Se houver nozes de Perekh que sejam orla, e caíram entre outras nozes e se misturaram com elas, toda a mistura é proibida, mesmo que as nozes de orla sejam poucas em número. Isso ocorre porque elas são consideradas significativas quando estão inteiras e não são anuladas em uma mistura. Se as nozes foram quebradas depois, quer tenham sido quebradas sem intenção ou tenham sido quebradas intencionalmente, elas não são anuladas na mistura, apesar do fato de que já não são mais consideradas significativas e, portanto, deveriam estar sujeitas à anulação; esta é a declaração de Rabbi Meir e Rabbi Yehuda. Rabbi Yosei e Rabbi Shimon discordam e dizem: Se foram quebradas sem intenção, são anuladas, mas se foram quebradas intencionalmente, não são anuladas.

A Guemará pergunta: Mas aqui, pela lei da Torah, a substância proibida é anulada se sua proporção na mistura não for maior que um em dois, isto é, quando a maioria da mistura é permitida, e foram os Sábios que decretaram que itens significativos não estão sujeitos à anulação. E, ainda assim, Rabi Yehuda penaliza um transgressor não intencional por causa de um transgressor intencional. Isso parece contradizer o que foi declarado anteriormente, que Rabi Yehuda não impõe penalidade por uma infração não intencional se a transgressão envolve a violação de uma lei rabínica. A Guemará responde: Lá, este é o raciocínio de Rabi Yehuda, que uma penalidade foi imposta no caso em que ele quebrou as nozes sem intenção devido à preocupação de que, sem uma penalidade, ele venha a empregar um artifício e quebrar intencionalmente as nozes para efetuar a anulação das nozes Perekh.

A Guemará discute a baraita anterior: E levantaram uma contradição entre uma declaração de Rabi Yosei e outra declaração de Rabi Yosei, como aprendemos em uma mishná (Orla 1:6): Se uma muda que tem o status de orla ou uma muda de videira tem o status de espécies diversas em um vinhedo, por exemplo, uma videira em um vinhedo perto da qual foi plantado cereal e se tornou proibida, e então o cereal foi arrancado, ficou misturada com outras mudas, e não se sabe qual é a muda proibida, ele não pode colher o produto de nenhuma das mudas. E se ele colheu o produto, o produto proibido é anulado se sua proporção na mistura não for maior que uma parte de produto proibido em duzentas partes de produto permitido, desde que ele não tenha tido a intenção de colher o produto para que o produto proibido se torne anulado.

Rabi Yosei diz: Mesmo que ele tenha reunido intencionalmente o produto para que o produto proibido se tornasse anulado, o produto proibido é anulado se sua proporção na mistura não for superior a uma parte de produto proibido em duzentas partes de produto permitido. Isso parece contradizer o que Rabi Yosei disse na baraita citada anteriormente com relação às nozes, que, se as nozes foram quebradas intencionalmente, elas não são anuladas.

A Gemara responde: Acaso não foi já declarado a respeito de aquela mishná, na explicação da opinião de Rabi Yosei, que Rava diz: Há uma presunção de que uma pessoa não torna todo o seu vinhedo proibido por causa de uma única muda. Portanto, pode-se presumir que alguém não planta intencionalmente uma muda que tenha o status de orla ou de espécies diversas em um vinhedo entre outras mudas sem marcá-la adequadamente. Se ele fez isso, é algo incomum, e os Sábios não impuseram uma penalidade em um caso incomum. E de modo semelhante, quando Ravin veio da Terra de Israel para a Babilônia, ele disse que Rabi Yoḥanan diz: Há uma presunção de que uma pessoa não torna seu vinhedo proibido por causa de uma única muda, e, portanto, os Sábios não impuseram uma penalidade.

MISHNÁ: Se sacerdotes invalidaram uma oferta com intenção imprópria no Templo, ao expressarem, enquanto sacrificavam a oferta, a intenção de aspergir o sangue da oferta, queimar suas gorduras no altar, ou consumi-la, após o seu tempo determinado, e o fizeram intencionalmente, são responsáveis por pagar o valor da oferta ao seu proprietário, que agora deve trazer outra oferta.

GEMARA:Os Sábios ensinaram em uma baraita (Tosefta, Terumot 2:2): Se alguém estava preparando em pureza ritual alimento com outra pessoa, e lhe disse: O alimento ritualmente puro que preparei com você tornou-se ritualmente impuro, ou se estava preparando sacrifícios com outra pessoa, e lhe disse: Os sacrifícios que preparei com você foram desqualificados devido a intenção imprópria, ele é considerado digno de crédito com relação a essas alegações. Mas se ele disse à outra pessoa: O alimento ritualmente puro que preparei com você em tal e tal dia tornou-se ritualmente impuro, ou os sacrifícios que preparei com você em tal e tal dia foram desqualificados devido a intenção imprópria, ele não é considerado digno de crédito.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença na primeira cláusula da baraita e qual é a diferença na última cláusula, para que na primeira cláusula ele seja considerado digno de crédito, enquanto na última cláusula não o seja? Abaye diz que o princípio é o seguinte: Enquanto isso ainda estiver em seu poder fazer o que ele disse que havia feito, ele é considerado digno de crédito. Portanto, enquanto ele estiver envolvido na preparação do alimento ritualmente puro ou dos sacrifícios, e consequentemente ainda puder desqualificá-los, ele é considerado digno de crédito quando diz que eles já se tornaram desqualificados. Mas, uma vez que ele faz uma declaração sobre ações que realizou no passado e já não pode mais desqualificar os objetos dessas ações, ele não é considerado digno de crédito.

Rava disse: Tanto a primeira cláusula quanto a última cláusula tratam de testemunho sobre o passado. A diferença é que a última cláusula se refere a um caso em que ele o encontrou pela primeira vez e não lhe disse nada sobre a desqualificação, e depois ele o encontrou uma segunda vez e lhe disse o que supostamente havia acontecido. Em tal caso, suspeita-se que ele esteja mentindo, pois, se fosse verdade que o alimento puro se tornou impuro ou que a oferenda se tornou desqualificada, ele teria transmitido essa informação antes. Como ele não disse nada naquele momento e só falou depois, presume-se que ele estava mentindo e que sua intenção era apenas irritar o outro.

§ Relata-se que houve certa pessoa que disse a outra: O alimento ritualmente puro que preparei com você em tal e tal dia tornou-se ritualmente impuro. O dono do alimento compareceu diante de Rabi Ami, perguntando-lhe o que fazer. Rabi Ami lhe disse: Você pode continuar a tratar o alimento como ritualmente puro, pois, em princípio, a outra pessoa não é considerada confiável. Rabi Asi disse diante dele: Meu mestre, o senhor diz isso? Assim disse Rabi Yoḥanan em nome de Rabi Yosei: O que posso fazer quando vejo que a Torah o considerou confiável em tal caso?

A Guemará pergunta: Onde ela o considera digno de crédito? Rabi Yitzḥak bar Bisna diz: O Sumo Sacerdote em Yom Kippur provará este ponto, pois quando ele diz que teve intenção imprópria, ele é considerado digno de crédito. E de onde sabemos que ele teve intenção imprópria? Mas não está escrito: “E homem algum estará na Tenda da Reunião quando ele entrar para fazer expiação pelo lugar santo” (Levítico 16:17)? Antes, não é porque ele é considerado digno de crédito em seu testemunho mesmo depois de ter realizado o serviço, e já não está mais em seu poder desqualificar a oferenda?

A Guemará rejeita este argumento: Mas talvez tenhamos ouvido que ele invalidou a oferenda com intenção imprópria, isto é, talvez ele tenha declarado sua intenção em voz alta enquanto realizava o serviço, e isso foi ouvido do lado de fora. A Guemará responde: Se ele não fosse considerado digno de crédito quanto a esse assunto, então mesmo que o tivéssemos ouvido expressar sua intenção, ele também não seria considerado digno de crédito. Por quê? A razão é que talvez ele na verdade tenha aspergido o sangue com a intenção apropriada, e só depois tenha dito o que disse, e naquele momento já não podia mais invalidar a oferenda. Antes, ele certamente é considerado digno de crédito quando diz que invalidou a oferenda com intenção imprópria.

A Guemará levanta outra objeção: Mas talvez tenhamos visto o que o Sumo Sacerdote estava fazendo por uma pequena porta, através da qual era possível observar suas ações, e vimos que ele aspergiu o sangue com intenção imprópria. A Guemará diz: Isso é difícil para o rabino Yitzḥak bar Bisna, pois sua prova pode ser refutada.

§ Relata-se de modo semelhante que houve certa pessoa que compareceu diante do Rabino Ami e lhe disse: No rolo da Torah que escrevi para fulano, não escrevi as menções do nome de Deus com a intenção apropriada exigida ao escrever um nome sagrado, e, portanto, o rolo não é válido. O Rabino Ami lhe disse: Este rolo da Torah está atualmente em posse de quem? O escriba lhe disse: Agora está em posse do comprador. O Rabino Ami lhe disse: Você é considerado digno de crédito para causar a perda do seu pagamento, pois admite que escreveu o rolo da Torah de maneira defeituosa, e, portanto, o comprador pode se recusar a pagar-lhe. Mas você não é considerado digno de crédito para causar uma perda a, isto é, para invalidar, o rolo da Torah.

Rabi Yirmeya lhe disse: Embora ele tenha perdido seu salário no que diz respeito às menções do nome de Deus que escreveu de maneira incorreta, ele perdeu seu salário no que diz respeito ao rolo inteiro da Torah, que escreveu corretamente? Rabi Ami lhe disse: Sim, ele perdeu seu salário por todo o rolo da Torah, pois qualquer rolo da Torah em que as menções do nome de Deus não tenham sido escritas com a intenção adequada não vale nada.

A Guemará pergunta: Mas que o escriba passe um cálamo de junco [kulemos] com tinta adicional sobre as ocorrências do nome de Deus e as santifique, passando sobre os nomes com a intenção apropriada. E, uma vez que não há opção de corrigir o rolo da Torah dessa maneira, de acordo com a opinião de quem foi emitida esta decisão? Diremos que ela não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda?

Isto é como aprendemos em uma baraita: Se um escriba que escreve um rolo da Torah estava em um ponto do texto em que precisava escrever o nome de Deus, grafado yod, heh, vav, heh; e ele errou e pretendeu escrever Yehuda, grafado yod, heh, vav, dalet, heh, mas cometeu um engano ao escrever Yehuda e não colocou um dalet na palavra, escrevendo assim inadvertidamente o nome de Deus no lugar correto, então ele deve passar por cima com uma caneta de junco. Ele escreve sobre o que foi escrito e o santifica com a intenção de que está escrevendo o nome de Deus. Esta é a declaração do Rabino Yehuda. E os Rabinos dizem: Mesmo que ele acrescente uma segunda camada de tinta, o nome não foi escrito da maneira ideal. O fato de que o Rabino Ami não ofereceu a opção de reescrever as menções do nome de Deus para corrigir o rolo indica que a halakha está de acordo com a opinião dos Rabinos, e não de acordo com a de Rabino Yehuda.

A Guemará rejeita este argumento: Você pode até dizer que, em geral, a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, mas há uma distinção entre os casos. Rabi Yehuda declara sua opinião apenas com relação a uma única menção do nome de Deus que foi inicialmente escrita sem a intenção apropriada. Em tal caso, é possível passar sobre o nome com tinta adicional e, assim, santificá-lo. Mas passar sobre todos os nomes sagrados encontrados em um rolo inteiro da Torah não é possível. Por que não? Porque, se o escriba passasse sua pena sobre todos os nomes de Deus encontrados em um rolo da Torah, ele pareceria salpicado, pois as ocorrências do Nome Divino seriam escritas com uma camada mais espessa de tinta e se destacariam.

Relata-se ainda que houve certa pessoa que compareceu diante do Rabino Abbahu e lhe disse: Com relação ao rolo da Torah que escrevi para fulano, não processei seu pergaminho com a intenção adequada. O Rabino Abbahu lhe disse: O rolo da Torah está atualmente em posse de quem? O escriba lhe disse: Está em posse do comprador. O Rabino Abbahu lhe disse: Já que você é considerado digno de crédito para causar a perda do seu salário, pois admitiu que o pergaminho sobre o qual o rolo da Torah foi escrito é inválido, você é considerado digno de crédito para causar uma perda a, isto é, desqualificar, o rolo da Torah.