é o mesmo que misturar teruma com produto não sagrado, pois ambos envolvem a mistura daquilo que é proibido com aquilo que é permitido, de modo que toda a mistura se torna proibida. Não há diferença entre essas ações, portanto não haveria necessidade de mencionar ambas na mishná.

E o outro Sábio, Shmuel, sustenta que aquele que mistura teruma com a produção não sagrada de outra pessoa está sujeito a multa. E não derivamos uma multa em um caso de uma multa declarada em outro caso, mesmo que os dois casos sejam semelhantes. Consequentemente, a responsabilidade pela multa deve ser mencionada separadamente para cada caso.

A Guemará pergunta: E de acordo com aquele que diz que nós derivamos uma multa em um caso de uma multa em outro caso, por que eu preciso de todos estes casos mencionados na mishná, isto é, alguém que torna ritualmente impuro o alimento de outra pessoa, alguém que mistura terumá com os produtos não sagrados de outra pessoa, e alguém que derrama o vinho de outra pessoa em um rito de idolatria?

A Gemara responde: Todas as três decisões são necessárias, pois, se a mishná tivesse ensinado apenas o caso de alguém que torna impuro o alimento de outra pessoa, há duas possibilidades: Se isso se refere a alguém que torna a terumá de outra pessoa não sagrada, então eu diria que impuseram uma multa porque ele a arruinou por completo, pois ela já não pode mais ser consumida por ninguém, nem por um sacerdote nem por um israelita comum. E se isso se refere a alguém que torna impuro o alimento não sagrado de outra pessoa, então eu diria que a multa é imposta porque é proibido causar impureza a alimento não sagrado na Terra de Israel. Mas no caso de alguém que misturaterumá com a produção não sagrada de outra pessoa, já que ele não causou uma perda substancial, pois a mistura ainda pode ser vendida a um sacerdote, nem espalhou impureza na Terra de Israel, alguém poderia dizer que uma multa não lhe é imposta.

E se a mishná nos tivesse ensinado apenas o caso de alguém que mistura terumá com os produtos não sagrados de outra pessoa, eu diria que uma multa é imposta nesse caso, porque misturar dois itens diferentes juntos é algo comum. Mas, com relação a alguém que torna impuro o alimento de outra pessoa, o que é incomum, poder-se-ia dizer que uma multa não é imposta, pois os Sábios não impuseram penalidades em casos incomuns.

E se a mishná nos tivesse ensinado tanto o caso de alguém que torna impuro o alimento de outra pessoa quanto o caso de alguém que mistura terumá com a produção não sagrada de outra pessoa, eu diria que multas são impostas em ambos os casos, porque ali não se aplica o princípio de que quem comete duas transgressões com um único ato, cada uma acarretando sua própria punição, recebe a maior das duas punições. Nenhuma dessas ações acarreta punição além do pagamento da multa.

Mas, no que diz respeito àquele que derrama o vinho de outra pessoa como libação diante de um ídolo, onde se aplica de fato o princípio de que quem cometeu duas transgressões com um único ato recebe a punição mais grave entre as duas pelas quais é passível, pois ele está sujeito à pena capital imposta pelo tribunal por ter transgredido a proibição da idolatria, eu diria que uma multa não é imposta. Portanto, a mishná nos ensina que ele de fato é obrigado a pagar a multa. E a razão para isso é de acordo com a declaração de Rabi Yirmeya, de que, uma vez que ele adquiriu o vinho no momento em que o levantou, tornou-se obrigado a pagar a multa antes de se tornar passível da pena capital imposta pelo tribunal, e, portanto, está sujeito a ambas as punições.

A Guemará pergunta: E de acordo com esta versão da halakhaque o pai de Rabi Avin ensinou (Tosefta 4:5): Inicialmente os Sábios diziam que aquele que torna impuro o alimento de outra pessoa e aquele que derrama o vinho de outra pessoa como libação diante de um ídolo estão sujeitos a uma multa, e depois voltaram a dizer que até mesmo aquele que mistura teruma com a produção não sagrada de outra pessoa é passível de multa, por que preciso de todos esses casos? Nesta versão, a halakha daquele que mistura foi acrescentada mais tarde. Depois que as halakhot relativas àquele que torna impuro o alimento de outra pessoa e àquele que derrama o vinho de outra pessoa foram ensinadas, por que a halakha daquele que mistura não poderia ser derivada dessas halakhot?

A Guemará responde: Todas as três decisões são necessárias, pois, se a baraita na Tosefta nos ensinasse apenas o caso de alguém que torna impuro o alimento de outra pessoa, eu diria que se impõe uma multa, porque aí não se aplica o princípio de que aquele que cometeu duas transgressões com um único ato, cada uma acarretando sua própria punição, recebe a maior das duas punições. Mas, no que diz respeito àquele que derrama o vinho de outra pessoa como rito de idolatria, onde se aplica o princípio de que aquele que cometeu duas transgressões com um único ato recebe a maior das duas punições pelas quais é passível, poder-se-ia dizer que uma multa não é imposta.

E se a baraita nos tivesse ensinado apenas o caso de alguém que derrama o vinho de outra pessoa como libação diante de um ídolo, eu diria que impuseram uma penalidade porque ele o arruinou por completo, pois agora é proibido obter qualquer benefício dele. Mas, no caso de alguém que torna impuro o alimento de outra pessoa, o que não o arruína por completo, já que se pode obter benefício dele, por exemplo, usando-o como combustível enquanto é queimado ou dando-o de comer ao seu animal, poder-se-ia dizer que uma multa não é imposta.

E se a baraita nos tivesse ensinado apenas estes dois casos, eu diria que aqui impuseram multas porque em cada caso há uma perda substancial. Mas no que diz respeito àquele que mistura terumá com a produção não sagrada de outra pessoa, onde a perda que ele causa é mínima, pois o proprietário ainda pode vender a mistura aos sacerdotes pelo preço de terumá, poder-se-ia dizer que uma penalidade não é imposta. Portanto, todas as três decisões são necessárias.

§ A mishná ensina: Se alguém cometeu inadvertidamente uma dessas infrações, seja tornando impuro o alimento de outra pessoa, misturando terumá com a produção de outra pessoa, ou derramando o vinho de outra pessoa diante de um ídolo, está isento de pagar pelo dano. Se agiu intencionalmente, é obrigado a pagar. Ḥizkiyya diz: Pela lei da Torah, aquele que comete uma das infrações listadas na mishná, quer o tenha feito inadvertidamente quer intencionalmente, é obrigado a pagar pelo dano que causou, como qualquer outra pessoa que cause dano. Qual é a razão disso? A razão é que até mesmo um dano que não é evidente é classificado como dano. A pessoa é responsável por dano não apenas quando o dano é evidente, isto é, quando causa uma mudança no estado físico do item, mas também quando o dano não é evidente, isto é, quando causa uma redução no valor do item devido a uma mudança em seu status haláchico, por exemplo, quando o torna impuro.

E qual é a razão pela qual os Sábios disseram que, se ele cometeu um destes atos sem intenção, ele está isento? Isso é para que aquele que causou o dano informe a parte lesada sobre o que aconteceu. Se uma multa fosse imposta mesmo num caso em que o dano foi causado sem intenção, haveria a preocupação de que a parte culpada talvez não relatasse o dano para evitar a penalidade. Em tal situação, a parte lesada não saberá o que aconteceu, pois o dano não é evidente, e ela usará inadvertidamente aquilo que se tornou impuro, misturado com teruma, ou derramado diante de um ídolo.

A Guemará pergunta: Se assim é que há uma preocupação com isso, então ele deve estar isento de responsabilidade mesmo se cometeu uma dessas infrações intencionalmente, para que informe o proprietário do item. A Guemará responde: Agora, já que era sua intenção causar a ele dano, não o informará? Se ele não lhe contar, a outra pessoa nunca saberá que sofreu dano. Consequentemente, ele certamente o informará sobre o que fez e que sua propriedade está agora sujeita a uma proibição, e não há preocupação de que a parte lesada venha inadvertidamente a transgredir a proibição. Esta é a opinião de Ḥizkiyya.

E Rabi Yoḥanan diz: Pela lei da Torah, aquele que comete uma das infrações listadas na mishná, quer o tenha feito inadvertidamente ou intencionalmente, está isento de responsabilidade pelo dano que causou. Qual é a razão disso? A razão é que dano que não é evidente não é categorizado como dano. E qual é a razão pela qual os Sábios disseram que, se ele cometeu um desses atos intencionalmente, ele é responsável? Isso é para que cada uma e cada pessoa que tenha uma queixa contra seu próximo e deseje lhe causar dano não vá e torne impuros os alimentos puros da outra pessoa, e diga: Estou isento de responsabilidade.

A Guemará levanta uma objeção à opinião de Ḥizkiyya a partir do que aprendemos em uma mishná (54b): Com relação a sacerdotes que invalidaram uma oferenda por meio de intenção imprópria no Templo, ao expressarem, enquanto sacrificavam a oferenda, a intenção de aspergir o sangue da oferenda, queimar suas gorduras no altar, ou consumi-la após o seu tempo determinado, se o fizeram intencionalmente, eles são passíveis de pagar o valor da oferenda ao seu proprietário, que agora deve trazer outra oferenda. E é ensinado com relação a esta mishná que os Sábios instituíram essa obrigação para o melhoramento do mundo, para que os sacerdotes não ajam dessa maneira com pessoas a quem desejam causar dano.

E se você disser que o dano que não é evidente, ainda assim, é categorizado como dano, deveria ter dito que, se agiram sem intenção, estão isentos por causa do aprimoramento do mundo. Isso porque, de acordo com Ḥizkiyya, se agiram intencionalmente, deveriam ser responsáveis pela lei da Torah pelo dano que causaram, e não por uma ordenança rabínica instituída para o aprimoramento do mundo.

A Guemará responde: Isso também é o que o tanna está dizendo, e a mishná deve ser entendida da seguinte forma: Se agiram intencionalmente, são responsáveis, mas se agiram sem intenção, estão isentos. E a razão pela qual estão isentos é para o melhoramento do mundo.

Rabi Elazar levantou uma objeção com base no que foi ensinado: Com relação a alguém que realiza uma tarefa com a água de purificação, isto é, água que deve ser misturada com as cinzas da novilha vermelha, usada para purificar pessoas e objetos que contraíram impureza ritual por contato com um cadáver, ou realizou trabalho com a novilha vermelha de purificação, e ao fazê-lo a desqualifica, ele está isento segundo as leis humanas, mas é responsável segundo as leis do Céu. E se você disser que dano que não é evidente ainda assim é categorizado como dano, então segundo as leis humanas ele também deveria ser responsável.

A Guemará comenta que ele, Rabi Elazar, levantou a objeção e posteriormente ele mesmo a resolveu: Aquilo que disseram, que ele realizou trabalho com a novilha vermelha, significa que ele a colocou em um curral [lirvaka] para que mamasse de sua mãe e incidentalmente debulhasse, ou seja, sua ação não é definida como fazer a novilha realizar trabalho. E aquilo que disseram, que ele realizou uma tarefa com a água de purificação, significa que ele pesou pesos com a água, o que não é uma tarefa real realizada com a água.

A Guemará pergunta: Mas Rava não diz: água de purificação