no tempo em que o Jubileu é praticado, e toda venda de terra é apenas por sua produção, porque a terra retorna aos seus proprietários originais no Ano do Jubileu, Rabi Yoḥanan diz: O comprador traz os primeiros frutos e recita os versículos. Reish Lakish diz: O comprador traz os primeiros frutos mas não recita os versículos.

A Guemará explica: Rabi Yoḥanan diz que o comprador traz os primeiros frutos e recita os versículos, porque ele sustenta que a aquisição de um item por seus frutos é considerada como a aquisição do próprio item. Consequentemente, aquele que traz os frutos pode recitar com veracidade: “A terra que Tu, Senhor, me deste” (Deuteronômio 26:10). Reish Lakish diz que o comprador traz os primeiros frutos mas não recita os versículos, porque ele sustenta que a aquisição de um item por seus frutos não é considerada como a aquisição do próprio item.

A Guemará comenta: E é necessário declarar a disputa entre Rabi Yoḥanan e Reish Lakish em ambos os casos. Pois, se fosse declarada apenas naquele caso, com relação a alguém que adquire um campo por seus frutos, poder-se-ia dizer que é somente naquele caso que Reish Lakish diz que ele não recita os versículos, uma vez que já quando ele desceu ao campo, isto é, tomou posse da terra, desceu com a intenção de adquirir apenas os frutos, como estipulado no momento da venda; mas neste caso, com relação a alguém que compra o campo quando o Ano do Jubileu é praticado, quando ele desceu ao campo com a intenção de adquirir a própria terra, diga que ele concede a Rabi Yoḥanan que recita os versículos. Portanto, é necessário declarar explicitamente que Reish Lakish sustenta que ele não recita os versículos também neste caso.

E se isso foi declarado apenas neste caso, com relação àquele que compra o campo quando o Ano do Jubileu é praticado, poder-se-ia dizer que é somente neste caso que Rabi Yoḥanan diz que isso é como a aquisição do próprio bem e recita os versículos, pois ele comprou o campo para possuí-lo plenamente; mas naquele caso, em que a venda foi apenas com relação aos frutos, diga que ele concede a Reish Lakish que não recita os versículos. Portanto, é necessário declarar a disputa em ambos os casos.

A Guemará oferece uma prova em apoio à opinião de Rabi Yoḥanan: Vem e ouve uma prova da mishná (Bikkurim 1:11): Aquele que adquire uma árvore e a terra ao seu redor traz os primeiros frutos dessas árvores e recita os versículos, embora seja obrigado a devolver a terra no Ano do Jubileu. A Guemará responde: Com o que estamos lidando aqui segundo a opinião de Reish Lakish? A mishná está se referindo àquele que adquire uma árvore e a terra ao seu redor no tempo em que o Jubileu não é praticado, de modo que a aquisição é permanente.

A Guemará sugere outra prova em apoio à opinião de Rabi Yoḥanan: Vem e ouve uma prova da mishná (Bikkurim 1:6): Aquele que adquire duas árvores no campo de outro traz os primeiros frutos dessas árvores mas não recita os versículos, pois adquire apenas as árvores, mas não a terra. Mas, se alguém adquire três árvores, ele traz os primeiros frutos dessas árvores e recita os versículos, porque também adquire a terra ao redor das árvores, apesar do fato de que a terra retorna no Ano do Jubileu. A Guemará rejeita isso: Aqui também, Reish Lakish explicaria que a mishná está se referindo àquele que adquire três árvores no tempo em que o Jubileu não é praticado.

A Guemará comenta: E agora que Rav Ḥisda disse: a disputa entre Rabi Yoḥanan e Reish Lakish é com relação a uma terra vendida durante o segundo Jubileu, depois que o povo judeu já havia praticado o Ano do Jubileu uma vez e as pessoas podiam confiar que a terra seria devolvida no Ano do Jubileu, mas com relação a uma terra vendida durante o primeiro Jubileu, que foi praticado pelos judeus imediatamente após sua entrada em Eretz Yisrael, todos concordam que ele traz as primícias e recita os versículos, pois eles ainda não confiavam no fato de que os campos seriam devolvidos, não há necessidade de afirmar que, segundo Reish Lakish, essas mishnayot se referem a quando o Ano do Jubileu não era praticado. Em vez disso, pode-se responder que não é difícil: Isto, as mishnayot que afirmam que ele traz as primícias e recita os versículos, estão se referindo a uma terra vendida durante o primeiro Jubileu. Aquilo, em que Reish Lakish decide que ele traz as primícias mas não recita os versículos, está se referindo a uma terra vendida durante o segundo Jubileu.

A Guemará sugere: Digamos que a disputa entre o Rabino Yoḥanan e Reish Lakish é paralela a uma disputa entre tanaítas. A halakha é que, se alguém consagrou mas não resgatou seu campo ancestral, e o tesouro do Templo o vendeu a outro judeu, ele se torna propriedade do sacerdócio no Ano do Jubileu. No entanto, se alguém compra um campo de outro judeu e o consagra, ele retorna ao proprietário original no Ano do Jubileu. A baraita ensinou: De onde se deriva que alguém que compra um campo de seu pai no tempo em que o Ano do Jubileu era praticado e o consagra, e depois seu pai morre, de onde se deriva que ele deve ser considerado perante ele como um campo ancestral, e não retorna à propriedade do filho no Ano do Jubileu?

A baraita continua: O versículo declara: “E se ele santificar ao Senhor um campo que comprou, que não é do campo de sua propriedade ancestral” (Levítico 27:22). O acréscimo da expressão: “Que não é do campo de sua propriedade ancestral” ensina que a halakha de que o campo retorna ao proprietário original se aplica especificamente a um campo que não é apto para ser um campo ancestral, significando que ele não o herdaria no futuro. Este campo, que o filho tinha o direito de herdar depois de o ter consagrado, é excluído, pois é apto para ser um campo ancestral, embora o filho o tivesse comprado. Esta é a declaração de Rabbi Yehuda e Rabbi Shimon.

A baraita continua: Rabi Meir diz: De onde se deriva que aquele que compra um campo de seu pai no tempo em que o Ano do Jubileu era praticado e seu pai morreu, e depois ele o consagrou, de onde se deriva que ele deve ser considerado para ele como um campo ancestral, e não retorna ao filho no Ano do Jubileu? O versículo declara: “E se ele santificar ao Senhor um campo que comprou, que não é do campo de seu campo ancestral.” O acréscimo da expressão: “Que não é do campo de seu campo ancestral” ensina que a halakha de que o campo retorna ao proprietário original se aplica especificamente a um campo que não é um campo ancestral, significando que ele não o herdou. Este campo, que o filho herdou antes de o consagrar, é excluído, pois é um campo ancestral, enquanto, de acordo com a opinião de Rabi Yehuda e Rabi Shimon, um versículo não é necessário para ensinar que, num caso em que seu pai morreu, e ele o consagrou depois, ele é considerado um campo ancestral, pois isso é óbvio. A Guemará explica por que os outros tanna’im não precisam de um versículo para ensinar a halakha no caso discutido por Rabi Meir:

A Guemará esclarece: O quê, não é que eles discordam sobre isto, pois Rabi Meir sustenta: A aquisição de um item para seus frutos é considerada como a aquisição do próprio item, e neste caso, quando ele comprou o campo, isto é, os direitos aos frutos, de seu pai antes de sua morte, é o caso de que ele nada herda quando seu pai morre, pois ele já havia tomado posse do campo quando o comprou de seu pai, e nada mudou com a morte de seu pai; e, portanto, se seu pai morreu e ele o consagrou depois, então um versículo é necessário para ensinar que ele é tratado como um campo ancestral, pois poder-se-ia pensar que o campo é inteiramente dele em razão da compra, e não por causa de uma herança ancestral.

Enquanto Rabi Yehuda e Rabi Shimon sustentam que a aquisição de um item por causa de seus frutos não é considerada como a aquisição do próprio item, e neste caso, quando ele havia comprado o campo de seu pai antes de seu pai morrer, com a morte de seu pai ele agora herda também o campo, já que até agora possuía apenas os direitos aos frutos; e portanto, se seu pai morreu e ele consagrou o campo depois disso, um versículo não é necessário para ensinar que é um campo ancestral, pois é óbvio que agora ele o possui devido à sua herança. E quando um versículo era necessário, isso era para um caso em que ele consagrou o campo e seu pai morreu depois; para isso ele era necessário.

A Guemará rejeita esta explicação da disputa. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Na verdade, eu poderia dizer-lhe que, em geral, Rabbi Yehuda e Rabbi Shimon sustentam que a aquisição de um item por seus frutos é considerada como a aquisição do próprio item, e eles concordam que o versículo é necessário para ensinar a halakha referente a um caso em que ele consagrou o campo após a morte de seu pai. E aqui, Rabbi Yehuda e Rabbi Shimon encontraram outro elemento do versículo e o interpretaram. Eles sustentam que, se o versículo está ensinando a halakha apenas no caso em que ele consagrou o campo após a morte de seu pai, então que o Misericordioso escreva na Torah: E se ele santificar ao Senhor um campo que comprou, que não é seu campo ancestral. Qual é o significado da expressão: “De seu campo ancestral” (Levítico 27:22)? Isso enfatiza: Um campo que não é apto para ser um campo ancestral, significando que ele não o herdaria no futuro. Este campo, que o filho tinha o direito de herdar depois de tê-lo consagrado, está excluído, pois é apto para ser um campo ancestral, embora o filho o tivesse comprado.

Rav Yosef disse: Se não fosse pelo fato de que Rabbi Yoḥanan disse que a aquisição de um item para seus frutos é considerada como a aquisição do próprio item, ele não encontraria suas mãos nem seus pés na casa de estudo, isto é, haveria uma contradição entre as declarações de Rabbi Yoḥanan. Como Rav Asi diz que Rabbi Yoḥanan diz: Irmãos que dividiram uma propriedade recebida como herança são considerados compradores uns dos outros, e como compradores de terra devem devolver as porções uns aos outros no ano do Jubileu, momento em que poderão redistribuir a propriedade.

E se lhe ocorrer dizer que o status legal da aquisição de um bem para seus frutos não é como o da aquisição do próprio bem, então, de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan, você verá que alguém traz as primícias pela lei da Torah somente quando é filho único de filho único, e assim por diante, remontando a época de Josué, filho de Num. Somente em tal caso o filho herda plenamente a terra. Em qualquer outro caso, os filhos herdam apenas os direitos aos frutos, pois devem devolver uns aos outros a própria terra no Ano do Jubileu, e não poderiam recitar os versículos ligados às primícias, já que não poderiam se referir à terra que o Senhor lhes deu. Como Rabi Yoḥanan sustenta que a aquisição de um bem para seus frutos é considerada como a aquisição do próprio bem, qualquer pessoa que herde terra pode recitar os versículos.

Rava disse: Um versículo e uma baraita apoiam a opinião de Reish Lakish. Um versículo, como está escrito: