A Guemará discute a formulação do voto feito pelo marido: O que significa a expressão: Konam, conforme declarada pelo marido? Em geral, esse termo é usado ao declarar um voto de consagração; como tal voto a torna proibida para ele? Rav Huna disse que o caso é quando ele diz: Todos os produtos que há no mundo se tornarão proibidos para mim se eu não me divorciar de você.

A mishná ensinou: E permitiram que ele se casasse novamente com ela. A Guemará pergunta: É óbvio que esse é o caso, pois por que ele não poderia se casar novamente com ela? A Guemará responde que para que você não diga: Decretemos um decreto por causa da declaração de Rabi Natan. Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Natan disse: Aquele que faz um voto, é como se tivesse construído um altar pessoal durante o tempo em que o Templo existia, quando se tornou proibido construir um altar pessoal para Deus fora do Templo. E aquele que cumpre um voto, é como se tivesse oferecido um sacrifício sobre esse altar pessoal, dobrando assim seu pecado. Portanto, seria possível sugerir que o marido é penalizado e proibido de se casar novamente com ela porque pecou ao fazer um voto e cumpri-lo. Portanto, isso nos ensina que esse não é o caso.

O final da mishná afirmou que a razão para esta halakha era para o melhoramento do mundo. A Guemará pergunta: Que melhoramento do mundo existe em permitir que ele se case novamente com ela? Rav Sheshet disse: Esta declaração remete à primeira cláusula da mishná. A expressão: Para o melhoramento do mundo, não é uma explicação da declaração de Rabbi Yosei bar Yehuda, mas sim pretende explicar por que há uma penalidade segundo a qual não se pode casar novamente com uma mulher de quem se divorciou devido à sua má reputação ou devido a um voto que ela havia feito.

Ravina disse: Na verdade, esta expressão se aplica à cláusula final da mishná, e foi isto que ela ensinou: Isto não é para o melhoramento do mundo. Em outras palavras, quando instituíram que ele não pode casar-se novamente com ela para o melhoramento do mundo, isso se refere apenas a um caso em que a mulher fez um voto. No entanto, quando o marido faz um voto, não há elemento de melhoramento do mundo, e ele tem permissão para casar-se novamente com ela nesse caso.

MISHNÁ: No que diz respeito a alguém que se divorcia de sua esposa porque ela é uma mulher sexualmente subdesenvolvida incapaz de ter filhos [ailonit], significando que após o casamento deles ficou claro que ela era sexualmente subdesenvolvida, Rabi Yehuda diz: Ele não pode se casar novamente com ela, e os Rabinos dizem: Ele pode se casar novamente com ela.

Se, depois de se divorciar dela, esta ailonit se casou com outro homem e teve filhos dele, significando que ela na verdade não era uma ailonit, e ela está exigindo o pagamento de seu contrato de casamento de seu primeiro marido, alegando que ele se divorciou dela ilegalmente sem pagar seu contrato de casamento, pois afirmou que ela era uma ailonit e que o casamento deles foi uma transação equivocada, Rabi Yehuda disse que ele pode dizer a ela: O seu silêncio é preferível à sua fala, significando que é preferível que ela retire sua reivindicação. Se ela persistir, ele pode dizer que se divorciou dela apenas porque acreditava que ela fosse uma ailonit, lançando dúvidas sobre a validade do divórcio e o status de seus filhos. Portanto, seria sábio da parte dela retirar sua reivindicação.

GUEMARÁ: A Guemará esclarece a disputa na mishná: Isso quer dizer que Rabi Yehuda se preocupa com um possível dano, isto é, o dano que ela poderá sofrer mais tarde se ele lançar dúvidas sobre a validade do divórcio, e, portanto, decide que ele não pode tornar a casar-se com ela, garantindo que ele só se divorcie dela se tiver absoluta certeza de que deseja fazê-lo, e os Rabinos não se preocupam com possível dano? Mas não aprendemos que eles disseram, cada um, o oposto?

Como aprendemos na mishná anterior (45b): Um homem que se divorcia de sua esposa devido à sua má reputação não pode tornar a casar-se com ela. E, se alguém se divorcia de sua esposa devido a um voto que ela declarou, e ele não podia viver com ela sob as condições do voto, ele não pode tornar a casar-se com ela. Rabi Yehuda diz: Se ele se divorciou dela devido a qualquer voto de que o público tinha conhecimento, ele não pode tornar a casar-se com ela, mas se ele se divorciou dela devido a um voto de que o público não tinha conhecimento, ele pode tornar a casar-se com ela. Aparentemente, os Rabinos estão preocupados com possível dano, e, consequentemente, não fazem distinção entre um voto e outro; e Rabi Yehuda não está preocupado com possível dano, e faz distinção entre um voto que pode levar à permissividade e um que não pode.

Shmuel disse: Inverta as opiniões nesta mishná. Em vez disso, diga que é o rabino Yehuda quem diz que ele pode casar-se novamente com ela, e não está preocupado com dano potencial, enquanto os Rabinos dizem que ele não pode casar-se novamente com ela, e estão preocupados com dano potencial.

A Gemara questiona: Mas do fato de que ensina na cláusula final da mishná: Se, depois que ele se divorciou dela, esta ailonit se casou com outro homem e teve filhos dele, e ela está exigindo o pagamento de seu contrato de casamento de seu primeiro marido, Rabbi Yehuda disse que ele pode dizer-lhe: O teu silêncio é preferível à tua fala, e pode-se aprender por inferência que Rabbi Yehuda se preocupa com dano potencial. A Gemara responde: Aqui também, inverta as opiniões, e são os Rabinos que declararam o último caso da mishná.

Abaye disse: Na verdade, não inverta as opiniões, e diga que Rabi Yehuda se preocupa com dano potencial. A distinção é que naquela mishná, que tratava de uma mulher que fez um voto, ele sustenta em um ponto de acordo com a opinião de Rabi Meir, e sustenta em outro ponto de acordo com a opinião de Rabi Elazar. No caso de um voto que requer dissolução por uma autoridade haláchica, ele sustenta de acordo com a opinião de Rabi Elazar de que não há preocupação com dano potencial em tal caso, pois um marido não desejaria que sua esposa fosse envergonhada perante o tribunal. No caso de um voto que não requer dissolução por uma autoridade haláchica, ele sustenta de acordo com a opinião de Rabi Meir, que sustenta que o marido não seria considerado digno de crédito se afirmasse que não sabia que podia anular o voto dela.

Rava disse: É difícil reconciliar a declaração de Rabi Yehuda nesta mishná com a declaração de Rabi Yehuda na mishná anterior, mas não é difícil reconciliar a declaração dos Rabinos nesta mishná com a declaração dos Rabinos na mishná anterior? Abaye tratou apenas de como explicar a contradição entre as declarações de Rabi Yehuda.

Em vez disso, Rava disse: não é difícil reconciliar a declaração de Rabi Yehuda nesta mishná com a declaração de Rabi Yehuda na mishná anterior, como respondemos. Além disso, não é difícil reconciliar a declaração dos Rabinos nesta mishná com a declaração dos Rabinos na mishná anterior, pois quem são os Rabinos nesta mishná? É Rabi Meir, que disse: Exigimos uma condição dupla estipulando resultados tanto positivos quanto negativos. E com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com uma situação em que ele não duplicou sua condição, pois declarou apenas que está se divorciando dela porque ela é uma ailonit, mas não declarou que não se divorciaria dela se ela não fosse uma ailonit. Portanto, sua condição é desconsiderada, e ele pode casar-se novamente com ela.

MISHNA: No que diz respeito a alguém que vende a si mesmo e a seus filhos como escravos a gentios, ele não é redimido, mas os filhos são redimidos após a morte de seu pai, pois não há razão para penalizá-los.

GEMARA:Rav Asi diz: E estahalakha, de que ele não é resgatado, aplica-se apenas quando ele se vendeu pela primeira vez e foi resgatado, e repetiu sua ação vendendo-se uma segunda vez e foi resgatado, e repetiu sua ação vendendo-se uma terceira vez. Como ele se vendeu repetidamente, os Sábios o penalizaram estabelecendo que ele não pode ser resgatado.

A Guemará relata: Havia aqueles moradores de Bei Mikhsi que tomaram dinheiro emprestado de gentios, e não tinham fundos suficientes para lhes pagar. Como resultado, os gentios vieram e os apreenderam como escravos. Eles foram perante Rav Huna e pediram que ele instruísse os judeus a resgatá-los. Rav Huna lhes disse: O que posso fazer por vocês, pois aprendemos em uma mishná: Com relação a alguém que vende a si mesmo e seus filhos como escravos a gentios, ele não é resgatado.

Rabi Abba disse a Rav Huna: Nosso mestre me ensinou: E estahalakha se aplica apenas quando ele se vendeu, e repetiu uma segunda vez, e repetiu uma terceira vez, o que não foi o caso neste incidente. Rav Huna lhe disse: Estas pessoas fazem isso habitualmente, e é como se tivessem se vendido uma segunda e terceira vez.

A Guemará relata: certo homem vendeu-se a gladiadores [luda’ei]. Ele foi perante o Rabino Ami e disse-lhe: