E se você disser que há uma comparação diferente: A halakha é que, embora existam tipos de trabalho que se permite realizar nos dias intermediários de Pessach e Sucot, não se pode intencionalmente programar o trabalho para ser realizado nesses momentos. Quem faz isso é penalizado e deve perder os lucros desse trabalho. A halakha é que, se alguém planejou realizar seu trabalho nos dias intermediários da Festa, e morreu, então seu filho não é penalizado depois dele, porque o filho não cometeu um ato proibido. Aqui, qual é a halakha? Será que os Sábios penalizaram apenas ele, e ele já não está mais vivo, ou talvez os Sábios tenham penalizado sua propriedade, dizendo que ele deveria perdê-la, e sua propriedade ainda existe?

Rabi Asi disse-lhe: Você já aprendeu em uma mishná (Shevi’it 4:2): Um campo cujos espinhos foram removidos durante o ano sabático pode ser semeado após o término do ano sabático, pois remover espinhos não é um trabalho pleno que torne proibida a produção do campo. E foi ensinado em uma baraita (Tosefta, Shevi’it 3:6): Se ele tiver sido melhorado com fertilizante, ou se tiver sido povoado pelo rebanho do proprietário para fertilizar o campo com seu esterco, não pode ser semeado após o término do ano sabático, pois os Sábios impuseram uma penalidade para evitar que alguém se beneficie de trabalho proibido.

E o rabino Yosei, filho do rabino Ḥanina, diz: Temos uma tradição de que, se alguém melhorou seu campo de maneira proibida, e depois morreu, seu filho pode semeá-lo. Aparentemente, devemos inferir que o princípio geral com relação às penalidades é que os Sábios aplicaram a penalidade a quem cometeu a transgressão ele mesmo, mas os Sábios não penalizaram seu filho.

Abaye disse: Temos uma tradição de que, se alguém tornou impuros os itens ritualmente puros de seu amigo, incorrendo assim em responsabilidade de pagar pelo dano que causou, e morreu antes de pagar, os Sábios não penalizaram seu filho depois dele para pagar pelo dano. Qual é a razão disso? Dano que não é evidente, isto é, que não envolve qualquer mudança física nos bens visível ao olho, não é considerado dano pela lei da Torah; mas, como a outra parte de fato sofreu uma perda, há uma penalidade dos Sábios. Os Sábios aplicaram a penalidade apenas àquele que causou o dano ele mesmo, mas os Sábios não aplicaram a penalidade a seu filho.

§ A mishná ensinou que, se alguém vende seu escravo a um gentio ou a um judeu fora de Eretz Yisrael, então o escravo é emancipado. Os Sábios ensinaram (Tosefta, Avoda Zara 3:18): Com relação a alguém que vende seu escravo a um judeu fora de Eretz Yisrael, o escravo é emancipado, mas ainda assim necessita de uma carta de alforria de seu segundo senhor. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Às vezes ele é emancipado e às vezes não é emancipado. Como assim? Se o senhor disse: Fulano, meu escravo, eu o vendi a fulano de Antioquia, então ele não é emancipado, porque é possível que ele descreva o comprador dessa forma porque nasceu em Antioquia, e agora vive em Eretz Yisrael. No entanto, se ele disse: Eu o vendi a fulano de Antioquia que está em Antioquia, então ele é emancipado, pois sua declaração esclarece que ele está vendendo seu escravo a alguém que vive fora de Eretz Yisrael.

A Guemará questiona: Mas não foi ensinado naquela mesma baraita: Se ele disse: Eu o vendi a fulano de Antioquia, então o escravo é emancipado, mas se ele disse: Eu o vendi a fulano de Antioquia que mora em Lod, uma cidade em Eretz Yisrael, então o escravo não é emancipado. Isso indica que, se ele declara que vendeu o escravo a fulano de Antioquia, sem comentário adicional, o escravo é emancipado; isso não está de acordo com a declaração de Rabban Shimon ben Gamliel.

A Gemara responde: Não há dificuldade. Este caso, quando ele não é emancipado, refere-se a quando o comprador de Antioquia tem uma casa em Eretz Yisrael, e pode ser que ele tenha comprado o escravo para servir em sua casa em Eretz Yisrael. Aquele caso, em que o escravo é emancipado, refere-se a quando ele tem apenas uma hospedaria [ushpiza] onde está hospedado em Eretz Yisrael, e a única casa pertencente ao comprador fica fora de Eretz Yisrael.

O rabino Yirmeya levanta um dilema: Se havia um residente da Babilônia que se casou com uma mulher em Eretz Yisrael, e ela trouxe para o casamento escravos e servas para ele, e ele pretende retornar à Babilônia, então qual é a halakha? Casar-se com ele é semelhante a vender os escravos ao marido? Já que ele planeja levá-los para fora de Eretz Yisrael, eles serão emancipados?

Que o dilema seja levantado de acordo com aquele que disse: A lei está com ela, que, no caso de divórcio, os escravos permanecem em sua posse, e seu marido não pode pagar-lhe por eles para manter a posse deles; e que o dilema seja levantado de acordo com aquele que disse: A lei está com ele, e ele pode pagar-lhe e reter a posse dos escravos.

A Guemará explica: Que o dilema seja levantado segundo aquele que diz que a lei está com ela, e uma vez que a lei está com ela, os escravos são, portanto, considerados dela. Não se considera como se ela os tivesse vendido e, consequentemente, eles não são emancipados; ou talvez, uma vez que eles estão vinculados ao marido para que ele mantenha os lucros do trabalho dos escravos, pois os lucros de seu trabalho pertencem ao marido como a renda de outros bens que uma mulher traz para o casamento, os escravos são considerados dele, e é como se ele tivesse comprado os escravos dela.

E que o dilema seja levantado de acordo com aquele que diz: A lei está com ele, e uma vez que a lei está com ele, os escravos são, portanto, considerados como dele, e devem ser emancipados; ou talvez, uma vez que o marido não adquiriu o escravo em si, mas apenas os direitos ao seu trabalho, os escravos são considerados como dela. Nenhuma resposta foi encontrada, e a Guemará conclui que o dilema permanecerá sem solução.

Rabi Abbahu diz: Rabi Yoḥanan me ensinou: Se havia um escravo que voluntariamente seguiu seu senhor para a Síria, que é considerada fora de Eretz Yisrael no que diz respeito à venda de escravos, e seu senhor o vendeu lá, então o escravo é emancipado. A Guemará questiona: Mas Rabi Ḥiyya não ensinou: Se um escravo deixou Eretz Yisrael voluntariamente, ele perdeu seu direito de ser emancipado se então for vendido fora de Eretz Yisrael?

A Guemará responde: não é difícil. Aqui, onde ele é emancipado, trata-se de um caso em que a intenção de seu senhor ao viajar para a Síria era retornar, e o escravo o seguiu com base nessa suposição. Portanto, quando o senhor vendeu o escravo na Síria, é como se o tivesse vendido de Eretz Yisrael para fora de Eretz Yisrael. Lá, onde ele não é emancipado, trata-se de um caso em que seu senhor não pretende retornar, e o escravo o seguiu com base nessa suposição. Uma vez que o escravo deixou Eretz Yisrael voluntariamente de forma permanente, ele perdeu seu direito de ser emancipado se depois for vendido fora de Eretz Yisrael.

E a Guemará observa que essa distinção é ensinada em uma baraita (Tosefta, Avoda Zara 3:18): O escravo segue seu senhor para a Síria. A Guemará pergunta: Será que ele deve segui-lo? Não é possível que ele não siga seu senhor? Mas não aprendemos em uma mishná (Ketubot 110b): Todos podem ascender à Terra de Israel, isto é, uma mulher ou um escravo pode dizer que deseja ascender, e podem fazê-lo contra a vontade de seus maridos ou senhores; mas ninguém pode fazer sair, isto é, não se pode forçar seu escravo a deixar a Terra de Israel com ele.

Antes, a baraita deve ser entendida como tratando de uma situação posterior ao fato: Se um escravo seguiu voluntariamente seu senhor até a Síria, e seu senhor o vendeu lá, então, se a intenção de seu senhor quando viajou para a Síria era retornar à Terra de Israel, então ele é forçado a emancipar o escravo; mas se seu senhor não pretendia retornar à Terra de Israel, e o escravo saiu com ele voluntariamente, então ele não é forçado a emancipar o escravo, pois o escravo perdeu seu direito de ser emancipado se depois for vendido fora da Terra de Israel.

Rav Anan disse: Aprendi duashalakhotde Mar Shmuel. Uma era estahalakha, que um escravo é emancipado após ser vendido a alguém fora de Eretz Yisrael; e a outrahalakha que aprendi é como foi declarado que houve uma disputa a respeito da seguinte questão: Certos tipos de campos que foram vendidos antes do Ano do Jubileu retornam aos seus proprietários originais no Ano do Jubileu. Qual é a halakha com relação a alguém que vende seu campo no próprio Ano do Jubileu? Rav diz: Ele é vendido em princípio. No entanto, ele sai imediatamente da posse do comprador, e o comprador não recebe seu dinheiro de volta. E Shmuel diz: Não é vendido de forma alguma.

Rav Anan continua sua declaração a respeito das duas halakhot que lhe foram ensinadas por Mar Shmuel: Em uma das duas vendas, o dinheiro recebido da venda é devolvido, e em uma das duas vendas o dinheiro recebido da venda não é devolvido, e o comprador perde seu dinheiro, mas eu não sei em qual dos casos o dinheiro é devolvido e em qual dos casos não é devolvido.

Rav Yosef disse: Vejamos se seria possível determinar qual caso envolve qual halakha. Do que é ensinado na baraita: Aquele que vende seu escravo a um judeu fora de Eretz Yisrael, então ele é emancipado, mas ainda assim necessita de uma carta de alforria de seu segundo senhor. Aprende-se da baraita que seu segundo senhor o adquiriu, e o dinheiro da venda não é devolvido. Em outras palavras, do fato de haver necessidade de o segundo senhor emancipá-lo, fica claro que a venda teve efeito. Portanto, é razoável que o comprador não receba de volta o dinheiro da venda. E, sendo assim, quando Shmuel disse ali que o campo não está vendido, ele quis dizer que a venda não tem efeito algum e o dinheiro retorna ao comprador.