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דְּמַדְּרִינַן לֵיהּ בְּרַבִּים. הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר נֶדֶר שֶׁהוּדַּר בְּרַבִּים – אֵין לוֹ הֲפָרָה; אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר יֵשׁ לוֹ הֲפָרָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
A Guemará responde que administramos o voto ao sacerdote em público. A Guemará pergunta: Isso funciona bem de acordo com aquele que diz que um voto feito em público não tem possibilidade de anulação por uma autoridade haláchica, mas de acordo com aquele que diz que ele tem a possibilidade de anulação, o que se pode dizer?
דְּמַדְּרִינַן לֵיהּ עַל דַּעַת רַבִּים – דְּאָמַר אַמֵּימָר, הִלְכְתָא: אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר נֶדֶר שֶׁהוּדַּר בְּרַבִּים יֵשׁ לוֹ הֲפָרָה, עַל דַּעַת רַבִּים – אֵין לוֹ הֲפָרָה.
A Gemara responde que administramos o voto ao sacerdote com base no consentimento do público, tornando-o um tipo de voto que não pode ser dissolvido sem o consentimento deles. Como Ameimar disse, a halakha é a seguinte: Mesmo de acordo com aquele que diz que um voto feito em público tem a possibilidade de anulação, se foi feito com base no consentimento do público, não tem possibilidade de anulação.
וְהָנֵי מִילֵּי לִדְבַר הָרְשׁוּת, אֲבָל לִדְבַר מִצְוָה – יֵשׁ לוֹ הֲפָרָה. כִּי הָהוּא מַקְרֵי דַּרְדְּקֵי דְּאַדְּרֵיהּ רַב אַחָא עַל דַּעַת רַבִּים, דַּהֲוָה פָּשַׁע בְּיָנוֹקֵי; וְאַהְדְּרֵיהּ רָבִינָא, דְּלָא אִישְׁתְּכַח דְּדָיֵיק כְּווֹתֵיהּ.
A Guemará comenta: E este assunto se aplica apenas quando a anulação de um voto é para permitir que alguém faça uma questão opcional, mas para permitir que alguém cumpra uma questão de mitzvá, há a possibilidade de anulação. Isso é como o incidente envolvendo um certo professor de crianças, sobre quem Rav Aḥa impôs um voto com base no consentimento do público para que deixasse de ensinar, pois ele era negligente com as crianças ao bater nelas em excesso. E Ravina anulou seu voto e o reintegrou, pois não encontraram outro professor que fosse tão meticuloso quanto ele.
וְהָעֵדִים חוֹתְמִין עַל הַגֵּט מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם: מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם?! דְּאוֹרָיְיתָא הוּא, דִּכְתִיב: ״וְכָתוֹב בַּסֵּפֶר וְחָתוֹם״!
§ A mishná ensinou: E as testemunhas assinam o documento de divórcio para o bem-estar do mundo. A Guemará pergunta: Acaso a razão de as testemunhas assinarem o documento de divórcio é para o bem-estar do mundo? É pela lei da Torah que elas devem assinar, como está escrito: “E subscrevei as escrituras, e assinai elas, e chamai testemunhas” (Jeremias 32:44).
אָמַר רַבָּה: לָא צְרִיכָא – לְרַבִּי אֶלְעָזָר, דְּאָמַר: עֵדֵי מְסִירָה כָּרְתִי; תַּקִּינוּ רַבָּנַן עֵדֵי חֲתִימָה, מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם – דְּזִמְנִין דְּמָיְיתִי סָהֲדִי, אִי נָמֵי זִימְנִין דְּאָזְלִי לִמְדִינַת הַיָּם.
Rabba disse: Não, isso é necessário de acordo com a opinião de Rabi Elazar, que diz: As testemunhas da entrega da carta de divórcio efetivam o divórcio, e não as testemunhas que assinam a carta de divórcio, e pela lei da Torah ela não precisa ser assinada. Ainda assim, os Sábios instituíram testemunhas signatárias para o bem-estar do mundo, pois às vezes acontece que as testemunhas que presenciaram a entrega da carta de divórcio morrem, ou às vezes acontece que elas vão para além-mar, e a validade da carta de divórcio pode ser contestada. Como elas não estão presentes, não há testemunhas que possam ratificar a carta de divórcio. Uma vez que os Sábios instituíram que as assinaturas das testemunhas apareçam na carta de divórcio, então a carta de divórcio pode ser ratificada por meio da autenticação de suas assinaturas.
רַב יוֹסֵף אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא לְרַבִּי מֵאִיר, הִתְקִינוּ שֶׁיְּהֵא עֵדִים מְפָרְשִׁין שְׁמוֹתֵיהֶן בְּגִיטִּין – מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם.
Rav Yosef disse: Você pode até dizer que isso está de acordo com a opinião de Rabi Meir, de que as testemunhas signatárias no documento de divórcio efetuam o divórcio, e a mishná deve ser entendida da seguinte forma: Eles instituíram que as testemunhas devem especificar seus nomes completos nos documentos de divórcio e não apenas assinar o documento, para o aperfeiçoamento do mundo.
כִּדְתַנְיָא: בָּרִאשׁוֹנָה הָיָה כּוֹתֵב ״אֲנִי פְּלוֹנִי חָתַמְתִּי עֵד״; אִם כְּתַב יָדוֹ יוֹצֵא מִמָּקוֹם אַחֵר – כָּשֵׁר, וְאִם לָאו – פָּסוּל.
Como é ensinado em uma baraita (Tosefta 9:13): No início, a testemunha escrevia apenas: Eu, fulano, assinei como testemunha, mas não declaravam seus nomes completos. Portanto, a única maneira de identificar a testemunha era ver se uma assinatura idêntica podia ser encontrada em outro documento que tivesse sido ratificado em tribunal. Portanto, se outra cópia da assinatura de uma testemunha é apresentada de outro lugar, isto é, outro documento judicial, ela é válida, mas se não, então a carta de divórcio é inválida embora seja possível que ele fosse uma testemunha válida, e como resultado disso as mulheres ficavam sem poder se casar novamente.
אָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל: תַּקָּנָה גְּדוֹלָה הִתְקִינוּ, שֶׁיִּהְיוּ מְפָרְשִׁין שְׁמוֹתֵיהֶן בְּגִיטִּין – מִפְּנֵי תִּיקּוּן הָעוֹלָם.
Rabban Gamliel disse: Eles instituíram uma grande ordenança segundo a qual as testemunhas devem especificar seus nomes completos nos documentos de divórcio, declarando que são fulano, filho de fulano, e outras características de identificação, para o bem do mundo. Isso tornou possível esclarecer facilmente quem eram as testemunhas e ratificar o documento de divórcio encontrando conhecidos das testemunhas que reconhecessem suas assinaturas.
וּבְסִימָנָא לָא?! וְהָא רַב צָיֵיר כְּוָרָא; וְרַבִּי חֲנִינָא צָיֵיר חֲרוּתָא; רַב חִסְדָּא סָמֶךְ; וְרַב הוֹשַׁעְיָא עַיִן; רַבָּה בַּר רַב הוּנָא צָיֵיר מָכוּתָא! שָׁאנֵי רַבָּנַן, דִּבְקִיאִין סִימָנַיְיהוּ.
A Guemará pergunta: Mas não é suficiente assinar com uma marca pictórica? Mas Rav desenhava um peixe em vez de uma assinatura, e o rabino Ḥanina desenhava um ramo de palmeira [ḥaruta]; Rav Ḥisda desenhava a letra samekh, e Rav Hoshaya desenhava a letra ayin; e Rabba bar Rav Huna desenhava uma vela [makota]. Nenhum desses Sábios assinava com seus nomes reais. A Guemará responde: Os Sábios são diferentes, pois todos estão bem familiarizados com suas marcas pictóricas.
מֵעִיקָּרָא בְּמַאי אַפְקְעִינְהוּ? בְּדִיסְקֵי.
A Guemará pergunta: Inicialmente, com o que eles divulgavam esses sinais, já que não podiam usá-los no lugar de assinaturas antes que as pessoas estivessem bem familiarizadas com eles? A Guemará responde: Inicialmente, eles usavam seus sinais em cartas, onde não há exigência legal de assinar seus nomes. Quando se tornou conhecido que usariam esses sinais como suas assinaturas, puderam usá-los como assinaturas até mesmo em documentos legais.
הִלֵּל הִתְקִין פְּרוֹסְבּוּל וְכוּ׳: תְּנַן הָתָם, פְּרוֹסְבּוּל אֵינוֹ מְשַׁמֵּט. זֶה אֶחָד מִן הַדְּבָרִים שֶׁהִתְקִין הִלֵּל הַזָּקֵן; שֶׁרָאָה אֶת הָעָם שֶׁנִּמְנְעוּ מִלְּהַלְווֹת זֶה אֶת זֶה, וְעָבְרוּ עַל מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה ״הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן יִהְיֶה דָבָר עִם לְבָבְךָ בְלִיַּעַל וְגוֹ׳״, עָמַד וְהִתְקִין פְּרוֹסְבּוּל.
§ A mishná ensinou que Hillel, o Ancião, instituiu um documento que impede que o Ano Sabático anule uma dívida pendente [prosbol]. Aprendemos em uma mishná ali (Shevi’it 10:3): Se alguém escreve um prosbol, o Ano Sabático não anula a dívida. Esta é uma das questões que Hillel, o Ancião, instituiu porque viu que o povo da nação estava se abstendo de emprestar uns aos outros por volta da época do Ano Sabático, pois estavam preocupados que o devedor não pagasse o empréstimo, e violavam o que está escrito na Torah: “Guarda-te, para que não haja um pensamento vil em teu coração, dizendo: O sétimo ano, o ano da remissão, está próximo; e que teu olho seja mau contra teu irmão necessitado, e nada lhe dês” (Deuteronômio 15:9). Ele se levantou e instituiu o prosbol para que também fosse possível cobrar essas dívidas, a fim de garantir que as pessoas continuassem a conceder empréstimos.
וְזֶה הוּא גּוּפוֹ שֶׁל פְּרוֹסְבּוּל: ״מוֹסְרַנִי לָכֶם פְּלוֹנִי [וּפְלוֹנִי] דַּיָּינִין שֶׁבְּמָקוֹם פְּלוֹנִי, שֶׁכׇּל חוֹב שֶׁיֵּשׁ לִי אֵצֶל פְּלוֹנִי, שֶׁאֶגְבֶּנּוּ כׇּל זְמַן שֶׁאֶרְצֶה״. וְהַדַּיָּינִים חוֹתְמִים לְמַטָּה, אוֹ הָעֵדִים.
E esta é a essência do texto do prosbol: Eu transfiro a vocês, fulano e sicrano, os juízes, que estão em tal e tal lugar, para que eu cobre qualquer dívida que fulano me deva sempre que eu quiser, pois o tribunal agora tem o direito de cobrar as dívidas. E os juízes ou as testemunhas assinam abaixo, e isso é suficiente. O credor então poderá cobrar a dívida em nome do tribunal, e o tribunal pode entregá-la a ele.
וּמִי אִיכָּא מִידֵּי דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא מְשַׁמְּטָא שְׁבִיעִית, וְהִתְקִין הִלֵּל דְּלָא מְשַׁמְּטָא?! אָמַר אַבָּיֵי: בַּשְּׁבִיעִית בִּזְמַן הַזֶּה, וְרַבִּי הִיא –
A Guemará pergunta sobre o próprio prosbol: Mas existe algo assim, em que pela lei da Torah o ano sabático cancela a dívida mas Hillel instituiu que ele não a cancela? Abaye disse: A baraita está se referindo ao ano sabático no presente, e isso está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi.
דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: ״וְזֶה דְּבַר הַשְּׁמִיטָּה שָׁמוֹט״ – בִּשְׁתֵּי שְׁמִיטוֹת הַכָּתוּב מְדַבֵּר: אַחַת שְׁמִיטַּת קַרְקַע וְאַחַת שְׁמִיטַּת כְּסָפִים. בִּזְמַן שֶׁאַתָּה מְשַׁמֵּט קַרְקַע – אַתָּה מְשַׁמֵּט כְּסָפִים, בִּזְמַן שֶׁאִי אַתָּה מְשַׁמֵּט קַרְקַע, אִי אַתָּה מְשַׁמֵּט כְּסָפִים.
Como é ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi diz: O versículo declara no contexto do cancelamento de dívidas: “E esta é a maneira da remissão: ele remirá” (Deuteronômio 15:2). O versículo fala de dois tipos de remissão: um é a liberação da terra e um é a remissão de dívidas monetárias. Como os dois são equiparados, pode-se aprender o seguinte: Num tempo em que vocês liberam a terra, quando o Ano do Jubileu é praticado, vocês cancelam dívidas monetárias; num tempo em que vocês não liberam a terra, como no presente, quando o Ano do Jubileu já não é mais praticado, vocês também não cancelam dívidas monetárias.

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