fulano e fulano, os juízes, em tal e tal lugar, para que eu cobre qualquer dívida que me seja devida por fulano sempre que eu quiser. Apesar do fato de que o prosbol menciona apenas duas pessoas, ainda assim refere-se a elas como juízes, de acordo com a declaração de Rav Naḥman.

E Rav Sheshet responderia a isto: Quer isso dizer que o tanna deveria ter continuado a contar os juízes como um mascate? O tanna usou duas vezes a expressão fulano e sicrano porque quis observar que se deve mencionar os nomes dos juízes; ele não pretendia ensinar nada sobre o número de juízes.

Rav Naḥman disse: De onde digo eu que dois juízes também são considerados um tribunal? Como aprendemos em uma mishná a respeito de um prosbol (Shevi’it 10:4): Os juízes assinam abaixo do texto do prosbol, ou as testemunhas o fazem. O quê, não é possível deduzir: A mishná quer dizer que os juízes são semelhantes às testemunhas? Assim como há duas testemunhas, assim também há dois juízes. E Rav Sheshet responderia a isso: Os casos são comparáveis? Este caso dos juízes é como é, e aquele caso das testemunhas é como é, cada um com sua respectiva exigência de três ou dois membros.

A Guemará pergunta com relação à mishná em Shevi’it: Por que eu preciso que o tanna ensine que isso pode ser assinado por juízes, e por que eu preciso que ele ensine que isso também pode ser assinado por testemunhas? Por que é necessário mencionar ambos? A Guemará responde: Isso nos ensina que não há diferença se o prosbol é escrito na terminologia de juízes e as testemunhas o assinam, e não há diferença se ele é escrito na terminologia de testemunhas e os juízes o assinam. O importante é que o prosbol foi escrito e depois assinado pelo tribunal, e a redação exata não é importante.

§ A mishná ensinou que Rabban Gamliel, o Ancião, instituiu que não se pode anular uma carta de divórcio em outro tribunal para o melhoramento do mundo. A Guemará pergunta: Que problema Rabban Gamliel corrigiu para que isso seja considerado para o melhoramento do mundo? Rabi Yoḥanan diz: Isso é para o benefício de possíveis filhos nascidos de uma relação adúltera [mamzerim], pois o marido pode anular uma carta de divórcio sem que sua esposa saiba. Ela pode se casar novamente após ter recebido a carta de divórcio anulada, quando na verdade ainda está casada com seu primeiro marido, e os filhos nascidos do segundo casamento serão mamzerim. Para evitar isso, Rabban Gamliel instituiu que não se pode anular a carta de divórcio quando não se está no local de sua esposa. Reish Lakish diz: Para o melhoramento das mulheres abandonadas, para que mulheres que receberam sua carta de divórcio por meio do agente do marido não deixem de se casar novamente por receio de que talvez o marido tenha anulado a carta de divórcio.

A Guemará explica as duas opiniões: Rabi Yoḥanan, que diz que a razão para este decreto é para o benefício de possíveis mamzerim, sustenta de acordo com a opinião de Rav Naḥman, que diz que o marido pode anular a carta de divórcio até mesmo na presença de duas pessoas. E, uma vez que assuntos que ocorrem na presença de duas pessoas não geram publicidade, é possível que ela não ouça que a carta de divórcio foi anulada. E, uma vez que ela não sabe que seu marido anulou a carta de divórcio, ela irá e se casará, e haverá mamzerim como resultado de segundos casamentos como esses.

E Reish Lakish, que diz que a razão é para o benefício das mulheres abandonadas, sustenta de acordo com a opinião de Rav Sheshet, que diz: Só se pode anular um documento de divórcio na presença de três pessoas. E uma vez que assuntos que ocorrem na presença de três pessoas geram publicidade, ela ouve e sabe que seu marido anulou o documento de divórcio, e ela não se casaria novamente. Portanto, não há preocupação de que isso resulte em mamzerim, mas há necessidade de instituir esta ordenança para o benefício das mulheres abandonadas, como explicado acima.

§ Os Sábios ensinaram: Mesmo depois que Rabban Gamliel, o Ancião, instituiu que um marido não pode anular uma carta de divórcio quando não estiver na presença da esposa ou do agente, se ele, ainda assim, a anulou, a carta de divórcio fica anulada; esta é a declaração de Rabbi Yehuda HaNasi. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Ele não pode anulá-la, e também não pode acrescentar à sua condição se a carta de divórcio contiver alguma condição, pois, se assim fosse, isto é, se ele puder anulá-la, que vantagem o tribunal tem, se um decreto do tribunal de Rabban Gamliel pode ser ignorado?

A Guemará pergunta: E existe algo que, pela lei da Torah, torna inválido o documento de divórcio e a mulher permanece casada, e devido ao raciocínio de: Que vantagem tem o tribunal, nós não reconhecemos que o documento de divórcio é inválido e permitimos que uma mulher casada se case com qualquer pessoa? A Guemará responde: Sim, qualquer um que desposa uma mulher a desposa condicionado à vontade dos Sábios, e quando alguém deixa de se conformar à vontade deles em questões de casamento e divórcio, os Sábios expropriaram retroativamente o seu desposório.

Ravina disse a Rav Ashi: Isso se encaixa bem em um caso em que ele desposou sua esposa com dinheiro, pois é possível dizer que os Sábios expropriaram o dinheiro usado para o desposório da posse de seu proprietário, resultando em um cancelamento retroativo do desposório. Mas se ele a desposou por meio de relação sexual, então o que há para dizer? A Guemará responde: Os Sábios declararam sua relação sexual como relação sexual licenciosa, que não cria um vínculo de desposório.

§ Os Sábios ensinaram: Se um marido disse a dez pessoas: Escrevam uma carta de divórcio para minha esposa, caso em que qualquer uma delas pode escrever a carta de divórcio e outras duas servirão como testemunhas, ele pode tornar suas instruções nulas perante esta pessoa, isto é, qualquer uma delas, declarando: Não escrevam a carta de divórcio, embora isso não seja perante aquela pessoa, isto é, qualquer outra dentre elas; esta é a declaração de Rabi Yehuda HaNasi. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Ele pode tornar suas instruções nulas somente quando esta pessoa está perante aquela dentre elas, significando que todas as dez pessoas devem estar presentes.

A Guemará pergunta: Com relação a qual princípio eles discordam? A Guemará responde: Eles discordam com relação a se um testemunho que foi parcialmente invalidado é totalmente invalidado. Rabi Yehuda HaNasi sustenta: Um testemunho que foi parcialmente invalidado