Significa desde o momento em que foi separado até o mesmo momento no dia seguinte àquele em que foi separado. Em outras palavras, ele deve se preocupar com toda a produção não dizimada que ele tornou apta depois que o primeiro período de vinte e quatro horas passou desde o momento em que separou a produção ou o dinheiro foi transferido.

Aprendemos na mishná: Se ele descobre que eles se perderam, então deve se preocupar que o produto ou o dinheiro que ele separou se perdeu desde o momento até o mesmo momento. Concedido, de acordo com aquele que disse que isso significa desde o momento em que foi verificado e constatado como perdido até o mesmo momento do dia anterior, isso fica bem, pois se presume que o vinho se tornou vinagre a partir daquele momento.

Mas, de acordo com aquele que disse que isso significa desde o momento em que foi separado até o mesmo momento no dia seguinte ao que foi separado, esta expressão: Desde o momento até o mesmo momento, é imprecisa, pois a presunção é que o vinho se tornou vinagre a partir do dia seguinte ao que havia sido separado. Portanto, deveria ter dito: Há preocupação retroativamente até então desde o momento em que foi separado até o mesmo momento no dia seguinte, isto é, vinte e quatro horas depois de ter sido separado. A Guemará comenta: A redação da mishná é difícil de acordo com essa opinião.

A mishná ensina que esta é a declaração de o tannaRabi Elazar. O amoraRabi Elazar diz: Os colegas de Rabi Elazar discordam dele, como aprendemos em uma mishná (Mikvaot 2:2): No caso de um banho ritual que era conhecido por conter as quarenta se’a exigidas, que foi então medido e considerado deficiente em sua quantidade de água, todos os itens puros que haviam sido tornados puros nele, retroativamente ao momento em que o banho ritual foi medido pela última vez, quer esse banho ritual seja encontrado em domínio privado ou em domínio público, são impuros.

A Guemará comenta: É óbvio que aqueles que atribuem autoridade à declaração daquela mishná discordam do rabino Elazar, o tana. Que ideia nova o rabino Elazar, o amora, está ensinando? A Guemará responde: Isso é necessário, para que você não diga que aquilo a que o termo retroativo se refere é qualquer item que foi imerso e purificado desde o momento em que foi encontrado deficiente até o mesmo momento do dia anterior, de acordo com a opinião do rabino Elazar. Portanto, ele nos ensina que, de fato, eles discordam e consideram impuros todos os itens imersos desde o momento em que o banho ritual havia sido verificado pela última vez.

§ A mishná ensina que Rabi Yehuda diz: Verifica-se o vinho em três momentos durante o ano. Um desses momentos é quando o vento leste sopra na conclusão da festa de Sucot. Um Sábio ensinou: Ele é verificado quando o vento leste sopra na conclusão da festa de Sucotna estação de Tishrei, isto é, no outono. Contudo, se o verão continua até a festa de Sucot, então, no caso dessa ocorrência incomum, não se verifica o vinho.

Foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda diz que em três ocasiões durante o ano vende-se o grão: Antes do tempo da semeadura, e durante o tempo da semeadura, e antes da festa de Pessach. E em três ocasiões do ano vende-se o vinho: Antes da festa de Pessach, e antes da festa de Shavuot, e antes da festa de Sucot. E o azeite é vendido desde a festa de Shavuot em diante. A Guemará pergunta: Com relação a qual halakha isso foi dito? Pode-se vender esses produtos sempre que desejar. Rava disse, e alguns dizem que foi Rav Pappa quem disse: Esta halakha foi declarada com relação a sócios, pois um sócio pode vender esses produtos sem a permissão do outro apenas nessas épocas do ano. Em outras épocas, ele deve primeiro receber permissão de seu sócio. Daqui em diante, isto é, depois que a mais tardia das três épocas passou, qual é a halakha? Rava disse: Todo dia é seu tempo para ser vendido.

§ Tendo mencionado o vento leste, a Guemará cita um versículo relacionado: “E aconteceu que, ao nascer do sol, Deus preparou um vento leste veemente [ḥarishit]” (Jonas 4:8). A Guemará pergunta: Qual é o significado da palavra “ḥarishit”? Rav Yehuda diz: Significa um vento que ara [ḥoreshet], pois no momento em que o vento sopra, ele forma muitos sulcos no mar, como se estivesse arando o mar.

Rabba lhe disse: Se é assim, então aquilo que está escrito na continuação do versículo: “E o sol bateu sobre a cabeça de Jonas, e ele desfaleceu” (Jonas 4:8), é difícil; pela continuação do versículo, parece que o vento era extremamente quente, não forte. Antes, Rabba diz: No momento em que sopra, ele silencia todos os ventos diante dele. Portanto, é chamado ḥarishit, porque todos os outros ventos ficam em silêncio [maḥarishot] diante dele. Como somente esse vento soprava, ficou muito quente. E isso é como está escrito: “Tu, cujas vestes estão quentes, quando a terra está imóvel por causa do vento sul” (Jó 37:17). Rabi Taḥalifa bar Rav Ḥisda diz que Rav Ḥisda diz, na explicação deste versículo: Quando estão quentes as tuas vestes, isto é, quando há o maior calor? É quando a terra está imóvel por causa do vento sul, pois no momento em que o vento sul sopra, ele silencia todos os ventos diante dele.

A Guemará relata que Rav Huna e Rav Ḥisda estavam sentados, e Geneiva passou por eles. Um disse ao outro: Vamos nos levantar diante dele, pois ele é filho da Torá. O outro lhe disse: Devemos nos levantar diante de uma pessoa briguento? Enquanto isso, Geneiva aproximou-se deles e lhes disse: Com o que vocês estavam tratando quando estavam sentados juntos? Eles lhe disseram: Estávamos tratando dos ventos.

Ele lhes disse: Isto é o que Rav Ḥanan bar Rava diz que Rav diz: Quatro ventos sopram a cada dia, e o vento norte sopra junto com cada um dos outros três; pois, se não fosse assim e o vento norte não soprasse, então o mundo não sobreviveria nem por uma hora. E o vento sul é mais severo do que todos eles, e se não fosse pelo anjo chamado Ben Netz, que o detém de soprar ainda mais forte, então ele destruiria o mundo inteiro diante de si, como está dito: “Acaso o falcão [netz] voa alto pela tua sabedoria e estende as suas asas para o sul?” (Jó 39:26).

A Guemará também relata que Rava e Rav Naḥman bar Yitzḥak estavam sentados, e Rav Naḥman bar Ya’akov estava passando por eles enquanto estava sentado numa carruagem dourada [goharka] e com um manto verde [sarbela] estendido sobre si. Rava foi até ele, mas Rav Naḥman bar Yitzḥak não foi até ele. Ele disse: Talvez sejam membros da casa do Exilarca. Rava precisa deles, mas eu não preciso deles.

Quando viu que era Rav Naḥman bar Ya’akov, ele também foi até ele. Rav Naḥman bar Ya’akov descobriu o braço por causa do calor e disse: O vento chamado Shadya está soprando. Rava diz que isto é o que Rav diz sobre esse vento: Uma mulher aborta em seu rastro. E Shmuel diz: Até uma pérola [margalit] que está no mar se decompõe em seu rastro. Rabbi Yoḥanan diz: Até o sêmen que está no ventre de uma mulher apodrece em seu rastro.

Rav Naḥman bar Yitzḥak, que estava presente, disse sobre as declarações deles: E os três derivaram suas declarações de um único versículo, como está declarado: “Pois, ainda que ele seja frutífero entre os juncos, virá um vento oriental, o vento do Senhor subindo do deserto, e sua fonte se tornará seca, e sua nascente será estancada; ele saqueará o tesouro de todos os vasos preciosos” (Oséias 13:15). A afirmação de que uma mulher aborta em sua esteira baseia-se na expressão “Sua fonte se tornará seca,” pois isso se refere ao ventre de uma mulher. Quanto à expressão “E sua nascente será estancada”, isso se refere ao sêmen que está no ventre de uma mulher. E quanto à expressão “Ele saqueará o tesouro de todos os vasos preciosos”, isso se refere a uma pérola no mar.

Rava diz: Este Sábio é de Sura, pois eles são precisos com os versículos. A Guemará pergunta: Qual é o significado de: "Embora ele seja frutífero [yafri] entre as plantas de junco"? Rava disse: Mesmo