Há uma distinção diferente: não estamos preocupados com a possibilidade de que talvez ele já tenha morrido, razão pela qual a mishná determina que ela pode continuar a participar de terumá. No entanto, no caso de alguém que estipula que o documento de divórcio entrará em vigor uma hora antes de sua morte, estamos preocupados com a possibilidade de que talvez ele morra em um momento futuro desconhecido, e ela não mais terá permissão para participar de terumá.

Rav Adda bar Mattana disse a Rava: Mas a preocupação no caso do odre de vinho é que ele possa romper-se antes que se consiga separar a teruma e os dízimos, o que é semelhante à preocupação de que talvez ele morra, pois ambas são preocupações em relação ao futuro, e Rabi Yehuda e Rabi Meir discordam. Rav Yehuda de Diskarta disse: Um odre de vinho é diferente, pois é possível entregá-lo a um guardião que o protegerá de romper-se, razão pela qual Rabi Meir não se preocupa que ele possa romper-se. Esse raciocínio não se aplica à preocupação de que o marido possa morrer.

Rav Mesharshiyya objeta a esta resposta: Seu fiador ele mesmo precisa de um fiador, pois não há como saber que o guardião não será negligente, de modo que o odre de vinho pode se romper. Em vez disso, Rava disse: Todos concordam que não estamos preocupados com a possibilidade de que ele já tenha morrido, de acordo com a mishná aqui. Quanto à questão de haver preocupação de que talvez ele morra, como no caso da baraita, isso é uma disputa entre tanaítas.

§ A mishná ensina que, no caso de alguém que envia sua oferta pelo pecado de um país além-mar, os sacerdotes podem sacrificá-la sobre o altar, com base na presunção de que aquele que a enviou ainda está vivo. A Guemará pergunta: Mas não exige uma oferta a imposição de mãos sobre a cabeça da oferta por aquele que a traz? Neste caso, o proprietário da oferta está em outro lugar e não pode impor as mãos sobre a oferta. Rav Yosef diz: A mishná declara esta regra com relação à oferta de mulheres, pois as mulheres não são obrigadas a impor as mãos sobre a cabeça de suas ofertas. Rav Pappa diz: A mishná declara esta regra com relação a uma ave sacrificada como oferta pelo pecado, na qual não é exigido que o proprietário imponha as mãos sobre a cabeça da oferta.

Observando que a mishna declara a mesma halakha, que a presunção é que a pessoa permanece viva, em três contextos diferentes, a Guemará comenta: E é necessário que a mishna declare isso nos três casos, pois, se ela tivesse nos ensinado apenas o caso de uma carta de divórcio, poder-se-ia dizer que isso se deve ao fato de que não é possível levar em conta a possível morte do marido, pois então não haveria maneira de o marido enviar uma carta de divórcio à sua esposa por meio de um agente. É por isso que se confia na presunção de que o marido está vivo. Mas, com relação à teruma, onde é possível que a esposa participe de produtos não sagrados, diga que a presunção não é considerada confiável, e há a preocupação de que ele tenha morrido.

E se ela tivesse nos ensinado também o caso de terumá, poder-se-ia dizer que há ocasiões em que não é possível para a esposa evitar participar de terumá, por exemplo, se ela não tiver produto não sagrado suficiente. Mas, com relação a uma ave sacrificada como oferta pelo pecado, poder-se-ia dizer que em uma situação de incerteza quanto a se a oferta pelo pecado pode ser sacrificada, já que seus proprietários talvez não estejam vivos, não se deve trazer animais não sagrados, isto é, um animal que talvez não possa ser sacrificado, para o pátio do Templo. Portanto, é necessário que a mishná mencione todos esses casos.

MISHNÁ:Rabi Elazar ben Perata declarou três ensinamentos diante dos Sábios como testemunho de gerações anteriores, e eles confirmaram suas declarações: Ele falou a respeito dos moradores de uma cidade que estava cercada por um acampamento de sitiadores [karkom]; e a respeito dos viajantes em um navio lançado de um lado para outro no mar; e a respeito de alguém que está saindo para ser julgado em um caso capital; que todos eles são presumidos vivos.

No entanto, no que diz respeito aos moradores de uma cidade que foi conquistada por um acampamento de sitiadores; e aos viajantes em um navio que se perdeu no mar; e àquele que está saindo para ser executado após receber sua sentença; nesses casos, aplicam-se a eles as rigorosidades dos vivos e as rigorosidades dos mortos. Como assim? Uma mulher israelita casada com um sacerdote em uma dessas situações, ou uma filha de sacerdote casada com um israelita em uma dessas situações, não pode participar de teruma. A primeira mulher não pode fazê-lo porque só pode participar de teruma enquanto seu marido estiver vivo, e a segunda não pode fazê-lo porque só pode participar de teruma se ele tiver morrido.

GEMARA:Rav Yosef diz: Eles ensinaram que se aplicam as rigorosidades do vivo apenas àquele que está sendo levado para ser executado em um tribunal judaico, onde, mesmo depois de estar sendo levado para ser executado, ele será libertado se o tribunal encontrar provas de sua inocência; mas em um tribunal das nações do mundo, uma vez que ele é sentenciado à morte, ele é morto de qualquer forma. Portanto, ele deve ser considerado como um homem morto em todos os aspectos.

Abaye disse-lhe: Mesmo num tribunal das nações do mundo, talvez não o executem, pois aceitam subornos. Rav Yosef disse-lhe: Quando eles aceitam suborno, é apenas antes que o veredito [puresei shenmag] tenha sido selado; mas depois que o veredito foi selado, eles não aceitam subornos.

De acordo com Rav Yosef, em um tribunal judaico, mesmo depois de o veredito de alguém estar concluído, presume-se que ele esteja vivo. A Guemará levanta uma objeção a isso com base em uma mishná (Makkot 7a) a respeito de alguém que fugiu do tribunal depois que seu veredito foi emitido: Em qualquer lugar onde duas testemunhas se levantem e digam: Testemunhamos sobre fulano que seu julgamento foi finalizado no tribunal de fulano, e fulano e fulano eram suas testemunhas, a halakha é que essa pessoa deve ser morta. É evidente pela mishná no tratado Makkot que não há preocupação de que o tribunal possa posteriormente ter encontrado um motivo para absolvê-lo. A Guemará responde: Talvez aquele que foge seja diferente, pois o tribunal não reconsiderará seu veredito depois que ele tiver fugido.

A Guemará sugere outra prova: Vem e ouve: Se alguém ouviu de um tribunal judaico que eles estavam dizendo: O homem fulano morreu, ou: O homem fulano foi morto, então o tribunal permite que sua esposa se case. Se ele ouviu de um escrivão judicial gentio [komentirisin]: O homem fulano morreu, ou: O homem fulano foi morto, então o tribunal não permite que sua esposa se case.

A Guemará esclarece: O que significa quando diz: Morreu, e o que significa quando diz: Foi morto? Se dissermos que: Morreu significa que ele realmente morreu, e: Foi morto, significa que ele foi realmente morto, de modo que o caso relativo aos gentios é declarado de maneira semelhante, isto é, que ele ouviu do registrador gentio que a pessoa estava realmente morta, por que o tribunal não pode permitir que sua esposa se case? Não sustentamos que, com relação a qualquer gentio que fala casualmente, os Sábios o consideraram digno de crédito? Portanto, o gentio deve ser considerado digno de crédito quando diz que alguém morreu ou foi morto.

Antes, não é necessário explicar que, quando se diz: Morreu, isso significa que ele está saindo para morrer, e quando se diz: Foi morto, isso significa saindo para ser executado. E isso ensina que, se isso ocorreu em um tribunal judaico, então o tribunal permite que sua esposa se case, pois se presume que ele já foi executado, ao contrário da declaração de Rav Yosef.

A Guemará responde: Na verdade, pode-se explicar que ele de fato morreu, e de fato foi morto. E com relação ao que você disse: Um caso como esse referente aos gentios é declarado de maneira semelhante, por que o tribunal não permitiria que sua esposa se casasse? Não sustentamos que, com relação a qualquer gentio que fala casualmente, os Sábios o consideraram confiável? A resposta é que essa credibilidade se aplica apenas em um assunto que não é relevante para os gentios; mas em um assunto que é relevante para os gentios, como aqui, onde desejam divulgar que executaram seu veredicto, é comum que reforcem seu veredicto falso, isto é, uma vez que chegam a um veredicto, dirão que o acusado foi morto. Portanto, não se pode confiar em suas declarações.

Esta é uma versão do discurso; há também outra versão: Há aqueles que dizem que Rav Yosef disse: Ensinaram que se aplicam as rigorosidades do vivo e do morto somente em um tribunal das nações do mundo;