אוֹ שֶׁמְּצָאוֹ בֵּין כֵּלָיו; אֲפִילּוּ לִזְמַן מְרוּבֶּה – כָּשֵׁר.
ou, em um caso em que ele o encontrou entre seus utensílios em sua casa, então mesmo se muito tempo tiver passado, a carta de divórcio é válida.
אִיתְּמַר: רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל, הֲלָכָה: שֶׁלֹּא שָׁהָה אָדָם שָׁם. רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַב יִצְחָק בַּר שְׁמוּאֵל, הֲלָכָה: שֶׁלֹּא עָבַר אָדָם שָׁם.
Foi declarado que os amora’im discordaram com relação à halakha nesta disputa: Rav Yehuda diz que Shmuel diz: A halakha é que o documento de divórcio é válido contanto que nenhuma pessoa tenha parado ali. Rabba bar bar Ḥana diz que Rav Yitzḥak bar Shmuel diz: A halakha é que o documento de divórcio é válido contanto que nenhuma outra pessoa tenha passado ali.
לֵימָא מָר הֲלָכָה כְּמָר, וּמָר הֲלָכָה כְּמָר! מִשּׁוּם דְּאָפְכִי לְהוּ.
A Guemará pergunta: Por que é necessário declarar a opinião real? Que este Sábio, Rav Yehuda citando Shmuel, diga que a halakha está de acordo com a opinião deste Sábio, a opinião citada como: Alguns dizem; e que este Sábio, Rabba bar bar Ḥana citando Rav Yitzḥak bar Shmuel, diga que a halakha está de acordo com a opinião deste Sábio, Rabbi Shimon ben Elazar. A Guemará responde: Porque há aqueles que invertem as opiniões dos tanna’im, foi necessário declarar as opiniões explicitamente para que não houvesse erro com relação à halakha.
מְצָאוֹ בַּחֲפִיסָה אוֹ בִּדְלוֹסְקָמָא: מַאי ״חֲפִיסָה״? אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה: חֵמֶת קְטַנָּה. מַאי ״דְּלוֹסְקָמָא״? טְלִיקָא דְסָבֵי.
§ A mishná ensina que, se alguém encontrou o documento de divórcio em uma ḥafisa ou em uma deluskema, então ele é válido. A Guemará pergunta: Qual é o significado da palavra ḥafisa? Rabba bar bar Ḥana diz: É um pequeno frasco. Qual é o significado de deluskema? É uma bolsa [telika] dos idosos.
מַתְנִי׳ הַמֵּבִיא גֵּט, וְהִנִּיחוֹ זָקֵן אוֹ חוֹלֶה – נוֹתֵן לָהּ בְּחֶזְקַת שֶׁהוּא קַיָּים.
MISHNÁ: No caso de um agente que traz uma carta de divórcio a uma mulher, e quando ele saiu da presença do marido, este estava idoso ou doente, o agente lhe entrega a carta de divórcio com base na presunção de que o marido está ainda vivo, e não há preocupação de que nesse meio-tempo ele tenha morrido, anulando assim a carta de divórcio.
בַּת יִשְׂרָאֵל הַנְּשׂוּאָה לְכֹהֵן, וְהָלַךְ בַּעְלָהּ לִמְדִינַת הַיָּם – אוֹכֶלֶת בִּתְרוּמָה בְּחֶזְקַת שֶׁהוּא קַיָּים. הַשּׁוֹלֵחַ חַטָּאתוֹ מִמְּדִינַת הַיָּם – מַקְרִיבִין אוֹתָהּ בְּחֶזְקַת שֶׁהוּא קַיָּים.
Da mesma forma, no que diz respeito a uma mulher israelita casada com um sacerdote e que, portanto, pode participar de teruma, e seu marido foi para um país além-mar, ela pode continuar a participar de teruma com base na presunção de que seu marido está ainda vivo. Da mesma forma, no caso de alguém que envia sua oferta pelo pecado de um país além-mar, os sacerdotes podem oferecê-la sobre o altar com base na presunção de que aquele que a enviou está ainda vivo.
גְּמָ׳ אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא זָקֵן שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לִגְבוּרוֹת; וְחוֹלֶה – שֶׁרוֹב חוֹלִים לְחַיִּים; אֲבָל זָקֵן שֶׁהִגִּיעַ לִגְבוּרוֹת, וְגוֹסֵס – שֶׁרוֹב גּוֹסְסִין לְמִיתָה; לָא.
GEMARA:Rava diz: Eles ensinaram que essa presunção existe apenas com relação a um homem idoso que não alcançou seus anos de vigor, isto é, a idade de oitenta anos, e a uma pessoa doente comum, pois a maioria dos doentes continua a viver e a se recuperar de suas enfermidades. Mas se o marido era um homem idoso que havia alcançado seus anos de vigor, ou se ele estava moribundo, então, como a maioria dos moribundos acaba por morrer, ele não tem essa presunção.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: הַמֵּבִיא גֵּט וְהִנִּיחוֹ זָקֵן – אֲפִילּוּ בֶּן מֵאָה שָׁנָה, נוֹתֵן לָהּ בְּחֶזְקַת שֶׁהוּא קַיָּים! תְּיוּבְתָּא.
Abaye levantou uma objeção à declaração de Rava a partir de uma baraita: Com relação a um agente que traz uma carta de divórcio e deixou o marido quando ele era idoso, mesmo com cem anos de idade, ele entrega a carta de divórcio à esposa, com base na presunção de que seu marido está ainda vivo. A Guemará conclui: Esta é uma refutação conclusiva, e a declaração de Rava é rejeitada.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא, כֵּיוָן דְּאִיפְּלִיג – אִיפְּלִיג.
A Guemará comenta: E, se quiser, diga que isso não é uma refutação conclusiva. No caso da baraita, uma vez que é assim que o homem atingiu uma idade excepcionalmente avançada, não se podem aplicar a ele as presunções gerais; em vez disso, devem-se aplicar presunções próprias de alguém que atingiu uma idade excepcionalmente avançada. Contudo, num caso em que alguém não demonstrou ser uma exceção à regra, assim que atinge a idade de oitenta anos, há a preocupação de que talvez tenha morrido nesse ínterim.
רָמֵי לֵיהּ אַבָּיֵי לְרַבָּה, תְּנַן: הַמֵּבִיא גֵּט, וְהִנִּיחוֹ זָקֵן אוֹ חוֹלֶה – נוֹתֵן לָהּ בְּחֶזְקַת שֶׁהוּא קַיָּים. וּרְמִינְהוּ: ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ״ – שָׁעָה אַחַת קוֹדֶם לְמִיתָתוֹ, אֲסוּרָה לֶאֱכוֹל בִּתְרוּמָה מִיָּד!
§ Abaye levanta uma contradição diante de Rabba: Aprendemos na mishná que, no caso de um agente que traz uma carta de divórcio a uma mulher e deixou o marido quando ele estava idoso ou doente, o agente lhe entrega a carta de divórcio com base na presunção de que o marido está ainda vivo. E pode-se levantar uma contradição a partir de uma baraita (Tosefta 6:11) que declara: Se alguém está deixando seu local de residência e, para evitar uma situação em que sua esposa tenha o status de mulher abandonada, ele lhe dá uma carta de divórcio condicional e estipula: Esta é a sua carta de divórcio que entrará em vigor uma hora antes da minha morte, é imediatamente proibido para ela participar de teruma, devido à preocupação de que ele possa morrer imediatamente após a passagem de uma hora. Aparentemente, há a preocupação de que alguém possa morrer a qualquer momento.
אֲמַר לֵיהּ: תְּרוּמָה אַגִּיטִּין קָא רָמֵית?! תְּרוּמָה אֶפְשָׁר, גֵּט לָא אֶפְשָׁר.
Rabba lhe disse: Você levanta uma contradição das halakhot de teruma para as halakhot de cartas de divórcio? Quanto à teruma, é possível que a esposa coma apenas produtos não sagrados para ser rigorosa devido à possibilidade de que seu marido morra. No entanto, quanto a uma carta de divórcio, não é possível levar em conta a possibilidade de que seu marido morra, pois então não haveria maneira de um marido enviar-lhe uma carta de divórcio por meio de um agente.
וְרָמֵי תְּרוּמָה אַתְּרוּמָה; תְּנַן: בַּת יִשְׂרָאֵל הַנְּשׂוּאָה לְכֹהֵן, וְהָלַךְ בַּעְלָהּ לִמְדִינַת הַיָּם – אוֹכֶלֶת בִּתְרוּמָה בְּחֶזְקַת שֶׁהוּא קַיָּים.
E a Guemará levanta uma contradição das halakhot de teruma na mishná para as halakhot de teruma em uma baraita. Aprendemos na mishná: Com relação a uma mulher israelita casada com um sacerdote e que, portanto, pode participar de teruma, e seu marido foi para um país além-mar, ela pode continuar a participar de teruma com base na presunção de que seu marido ainda está vivo.
וּרְמִינְהוּ: ״הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ״ – שָׁעָה אַחַת קוֹדֶם מִיתָתוֹ, אֲסוּרָה לֶאֱכוֹל בִּתְרוּמָה מִיָּד!
E a Guemará levanta uma contradição de uma baraita: Se alguém diz à sua esposa: Este é o teu documento de divórcio que entrará em vigor uma hora antes da minha morte, ela fica imediatamente proibida de participar de teruma devido à preocupação de que ele possa morrer imediatamente após a passagem de uma hora. Essas duas halakhot parecem contradizer uma à outra.
אָמַר רַב אַדָּא בְּרֵיהּ דְּרַב יִצְחָק: שָׁאנֵי הָתָם, שֶׁהֲרֵי אֲסָרָהּ עָלָיו שָׁעָה אַחַת קוֹדֶם מִיתָתוֹ. מַתְקֵיף לַהּ רַב פָּפָּא: מִמַּאי דְּאִיהוּ מָיֵית בְּרֵישָׁא? דִּלְמָא אִיהִי מָיְיתָא בְּרֵישָׁא!
Rav Adda, filho de Rav Yitzḥak, disse: Aqui é diferente, pois ele a tornou proibida para si mesmo uma hora antes de sua morte, significando que em algum momento ela certamente será proibida de participar da teruma. Portanto, isso é considerado uma incerteza imediatamente. Rav Pappa objeta a esta resposta: De onde se sabe que ele morrerá primeiro e ela será proibida de participar da teruma? Talvez ela morra primeiro, e o documento de divórcio nunca entrará em vigor.
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי, לָא קַשְׁיָא: הָא רַבִּי מֵאִיר – דְּלָא חָיֵישׁ לְמִיתָה, הָא רַבִּי יְהוּדָה – דְּחָיֵישׁ לְמִיתָה.
Em vez disso, Abaye disse que isso não é difícil: Esta mishná, que permite à mulher participar da terumá, está de acordo com a opinião de Rabi Meir, que não se preocupa com uma possível morte. Aquelabaraita, que proíbe a mulher de participar da terumá, está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que se preocupa com uma possível morte.
דִּתְנַן: הַלּוֹקֵחַ יַיִן מִבֵּין הַכּוּתִים, אוֹמֵר: שְׁנֵי לוּגִּין שֶׁאֲנִי עָתִיד לְהַפְרִישׁ – הֲרֵי הֵן תְּרוּמָה; עֲשָׂרָה – מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן; תִּשְׁעָה – מַעֲשֵׂר שֵׁנִי; וּמֵיחֵל וְשׁוֹתֶה מִיָּד – דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
Como aprendemos em uma baraita na Tosefta (Demai 8:7): No caso de alguém que compra vinho entre os samaritanos, sobre os quais se presume que não separaram teruma e dízimos, e ele não está em posição de separar teruma, ele procede da seguinte forma: Se houver, por exemplo, cem log de vinho nos barris, ele diz: Dois log que separarei no futuro são teruma, pois a medida média obrigatória de teruma é um quinquagésimo; dezlog são o primeiro dízimo; e um décimo do restante, que é aproximadamente novelog, são o segundo dízimo. E ele dessacraliza o segundo dízimo que separará no futuro, transferindo sua santidade para dinheiro, e ele pode beber o vinho imediatamente, confiando na separação que realizará depois, a qual esclarecerá retroativamente o que ele designou para os dízimos e para a teruma. Esta é a declaração de Rabbi Meir.
רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹסְרִין.
A baraita continua: No entanto, Rabi Yehuda, Rabi Yosei e Rabi Shimon proíbem essa prática. Esses Sábios, entre eles Rabi Yehuda, estavam preocupados com a possibilidade de que o odre de vinho se rompesse antes que ele conseguisse separar a teruma, ao passo que Rabi Meir não se preocupa com a ocorrência disso. De modo semelhante, diz-se que Rabi Meir não se preocupa com uma morte potencial, enquanto Rabi Yehuda se preocupa.