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וּמֵיחֵל וְשׁוֹתֶה מִיָּד, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹסְרִין.
E ele dessacraliza o segundo dízimo que separará no futuro, transferindo sua santidade para o dinheiro, e ele pode beber o vinho imediatamente, confiando na separação que realizará depois, a qual esclarecerá retroativamente qual log ele designou para os dízimos e para a teruma. Esta é a declaração de Rabbi Meir. No entanto, Rabbi Yehuda e Rabbi Yosei e Rabbi Shimon proíbem essa prática, pois sustentam que, neste caso, não há esclarecimento retroativo. Portanto, é evidente que, de acordo com Rabbi Yehuda, não há esclarecimento retroativo quando alguém faz com que o esclarecimento dependa de sua própria decisão.
תּוֹלֶה בְּדַעַת אֲחֵרִים אִית לֵיהּ בְּרֵירָה – דִּתְנַן: מָה הִיא בְּאוֹתָן הַיָּמִים?
Em contraste, num caso em que alguém torna o resultado dependente da decisão de outros, Rabi Yehuda aceita o princípio do esclarecimento retroativo, como aprendemos em uma mishná (73a): Num caso em que um marido doente diz à sua esposa: Esta é a tua carta de divórcio a partir de agora se eu morrer desta doença, se ele morrer, a carta de divórcio entra em vigor desde o momento da sua declaração. A mishná pergunta: Qual é o status haláchico da esposa naqueles dias entre quando a carta de divórcio foi entregue e antes de o marido morrer?
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: הֲרֵי הִיא כְּאֵשֶׁת אִישׁ לְכׇל דְּבָרֶיהָ, וּלְכִי מָיֵית הָוֵי גִּיטָּא.
Rabi Yehuda diz: Ela é como uma mulher casada em relação a todos os seus assuntos, e permanece proibida a outros homens; e quando ele morrer, isso é uma carta de divórcio. A morte é equivalente a algo que depende da decisão de outros. Como Rabi Yehuda concorda que a carta de divórcio tem efeito retroativo, pois não pode ter efeito após a morte do marido, ele evidentemente sustenta que há esclarecimento retroativo quando alguém faz o esclarecimento depender da decisão de outros.
אֲמַר לֵיהּ רַב מְשַׁרְשְׁיָא לְרָבָא: הָא רַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּתוֹלֶה בְּדַעַת עַצְמוֹ לֵית לֵיהּ בְּרֵירָה, וְתוֹלֶה בְּדַעַת אֲחֵרִים אִית לֵיהּ בְּרֵירָה!
Além disso, Rav Mesharshiyya disse a Rava: Mas não há Rabbi Shimon, que, em um caso em que alguém torna o resultado dependente de sua própria decisão, não aceita o princípio da clarificação retroativa, mas quando alguém o torna dependente da decisão de outros, ele aceita o princípio da clarificação retroativa?
תּוֹלֶה בְּדַעַת עַצְמוֹ לֵית לֵיהּ בְּרֵירָה – הָא דַּאֲמַרַן. תּוֹלֶה בְּדַעַת אֲחֵרִים אִית לֵיהּ בְּרֵירָה – דְּתַנְיָא: ״הֲרֵינִי בּוֹעֲלִיךְ עַל מְנָת שֶׁיִּרְצֶה אַבָּא״; אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא רָצָה הָאָב – מְקוּדֶּשֶׁת. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן: רָצָה הָאָב – מְקוּדֶּשֶׁת,
A Guemará elabora: Quando alguém torna o resultado dependente de sua própria decisão, Rabi Shimon não aceita o princípio do esclarecimento retroativo. Isso é entendido a partir de aquilo que dissemos no caso do vinho comprado dos samaritanos. Quando alguém torna o resultado dependente da decisão de outros, Rabi Shimon aceita o princípio do esclarecimento retroativo, como é ensinado em uma baraita na Tosefta (Kiddushin 3:7): Se um homem disse a uma mulher: Estou tendo relações sexuais com você com o propósito de noivado sob a condição de que meu pai deseje nosso noivado, e depois ele se casou com ela sem especificação, então mesmo que o pai não tenha desejado isso, ela está ainda assim desposada por meio desse ato de relação sexual. Rabi Shimon ben Yehuda diz em nome de Rabi Shimon: Se o pai desejar isso, ela está desposada,

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