מִכְּלָל דְּעֶבֶד כָּשֵׁר. אָמַר רַב אַסִּי, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין הָעֶבֶד נַעֲשֶׂה שָׁלִיחַ לְקַבֵּל גֵּט לְאִשָּׁה מִיַּד בַּעְלָהּ, לְפִי שֶׁאֵינוֹ בְּתוֹרַת גִּיטִּין וְקִדּוּשִׁין.
pode-se aprender por inferência que um escravo é apto. Rav Asi diz que Rabbi Yoḥanan diz: Um escravo não pode tornar-se agente para receber uma carta de divórcio para uma mulher da mão de seu marido, porque ele não está incluído nas halakhot de divórcio e noivado, e alguém só pode agir como agente em um assunto que se aplica a si mesmo.
מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי אֶלְעָזָר: טַעְמָא בְּמִילְּתָא דְּלֵיתֵיהּ, הָא בְּמִילְּתָא דְּאִיתֵיהּ – כָּשֵׁר?!
Rabi Elazar objeta a esta explicação sobre por que um escravo não pode agir como agente: A razão pela qual um escravo é inapto é que essa agência diz respeito a um assunto cujashalakhot não o incluem, mas para um assunto cujashalakhot o incluem, isto é, uma mitzvá que se aplica a um escravo, ele é apto para servir como agente?
וְהָא גּוֹי וְהָא כּוּתִי; דְּאִיתַנְהוּ בְּתוֹרַת תְּרוּמָה דְּנַפְשַׁיְיהוּ, דִּתְנַן: הַגּוֹי וְהַכּוּתִי שֶׁתָּרְמוּ מִשֶּׁלָּהֶם – תְּרוּמָתָם תְּרוּמָה; וּתְנַן: גּוֹי שֶׁתָּרַם שֶׁל יִשְׂרָאֵל, אֲפִילּוּ בִּרְשׁוּת – אֵין תְּרוּמָתוֹ תְּרוּמָה!
Mas que dizer de um gentio e um samaritano, que estão incluídos nas halakhot de teruma com relação à sua própria produção, isto é, devem designar uma parte dela para o sacerdote, como aprendemos em uma mishná (Terumot 3:9): Com relação a um gentio e um samaritano que separaramterumade sua própria produção, sua teruma é considerada teruma. E ainda assim aprendemos em uma mishná diferente (Terumot 1:1): No caso de um gentio que separou teruma da produção de um judeu, isto é, agiu como seu agente, mesmo se o fez com permissão do judeu, sua teruma não é teruma.
מַאי טַעְמָא? לָאו מִשּׁוּם דִּכְתִיב: (אַתֶּם) ״גַּם אַתֶּם״ – מָה אַתֶּם יִשְׂרָאֵל, אַף שְׁלוּחֲכֶם יִשְׂרָאֵל?!
Qual é a razão disso? Não é porque está escrito “vós” no versículo que é a fonte das halakhot da representação: “Assim também vós separareis uma oferta ao Senhor de todos os vossos dízimos” (Números 18:28), e os Sábios explicam a expressão “assim também vós” com o seguinte sentido: Assim como vós, aqueles que nomeiam os agentes, sois judeus, assim também os vossos agentes devem ser judeus. Uma vez que os escravos não são judeus plenos, eles devem ser desqualificados de agir como agentes em qualquer circunstância, mesmo em um assunto no qual estejam incluídos em suas halakhot.
אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי: לֹא; מָה אַתֶּם בְּנֵי בְּרִית, אַף שְׁלוּחֲכֶם בְּנֵי בְּרִית.
Os Sábios da escola do rabino Yannai dizem: Não, o versículo deve ser interpretado da seguinte maneira: Assim como vocês, aqueles que nomeiam os agentes, são membros da aliança, assim também seus agentes devem ser membros da aliança. Os gentios não podem servir como agentes porque não são membros da aliança. Os escravos, cujos senhores são ordenados a circuncidá-los e que são obrigados em algumas das mitzvot, são membros da aliança, e podem servir como agentes em um assunto no qual estão incluídos em suas halakhot.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין הָעֶבֶד נַעֲשֶׂה שָׁלִיחַ לְקַבֵּל גֵּט אִשָּׁה מִיַּד בַּעְלָהּ, לְפִי שֶׁאֵינוֹ בְּתוֹרַת גִּיטִּין וְקִידּוּשִׁין, וְאַף עַל פִּי שֶׁשָּׁנִינוּ: ״הֲרֵי אַתְּ שִׁפְחָה וּוְלָדֵךְ בֶּן חוֹרִין״, אִם הָיְתָה עוּבָּרָה – זָכְתָה לוֹ.
A Guemará cita uma declaração relacionada: Rabi Ḥiyya bar Abba diz que Rabi Yoḥanan diz: Um escravo não pode tornar-se agente para receber uma carta de divórcio para uma mulher da mão de seu marido, porque ele não está incluído nas halakhot de divórcio e noivado. E embora tenhamos aprendido: Se uma pessoa disse à sua escrava: Eis que tu és ainda uma serva, e teu filho ainda não nascido é um homem livre, se ela estava grávida naquele momento, então ela adquiriu liberdade para o filho ainda não nascido.
מַאי ״אִם הָיְתָה עוּבָּרָה זָכְתָה לוֹ״? כִּי אֲתָא רַב שְׁמוּאֵל בַּר יְהוּדָה, אָמַר, רַבִּי יוֹחָנָן תַּרְתֵּי אָמַר: נִרְאִים דְּבָרִים שֶׁהָעֶבֶד מְקַבֵּל גֵּט לַחֲבֵירוֹ – מִיָּד רַבּוֹ שֶׁל חֲבֵירוֹ, אֲבָל לֹא מִיַּד רַבּוֹ שֶׁלּוֹ.
A Guemará primeiro esclarece: Qual é a conexão entre a declaração inicial de Rabbi Yoḥanan e a cláusula: Se ela estava grávida naquele momento, ela adquiriu liberdade para o nascituro? Quando Rav Shmuel bar Yehuda chegou, ele disse: Rabbi Yoḥanan fez duas declarações distintas: A primeira declaração foi que um escravo não pode ser nomeado como agente para receber uma carta de divórcio para uma mulher de seu marido, e a outra foi: Parece que um escravo pode receber uma carta de alforria para seu companheiro escravo da mão do senhor de seu companheiro, mas não da mão de seu próprio senhor se ambos são escravizados pela mesma pessoa.
וְאִם לְחָשְׁךָ אָדָם לוֹמַר: זוֹ הֲלָכָה שְׁנוּיָה – אִם הָיְתָה עוּבָּרָה, זָכְתָה לוֹ! אֱמוֹר לוֹ: שְׁנֵי גְּדוֹלֵי הַדּוֹר פֵּירְשׁוּ אֶת הַדָּבָר – רַבִּי זֵירָא, וְרַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק.
E se uma pessoa sussurrar uma pergunta a você, dizendo: Esta decisão, de que um escravo não pode receber uma carta de alforria para seu companheiro escravo de seu senhor comum, é difícil, pois uma halakha foi ensinada afirmando o oposto: Se uma serva estava grávida naquele momento, então ela adquiriu liberdade para o nascituro, e a criança e a mãe pertencem ambas ao mesmo senhor, então diga-lhe que dois grandes da geração já explicaram o assunto, e eles são Rabi Zeira e Rabi Shmuel bar Rav Yitzḥak.
חַד אָמַר: הָא מַנִּי? רַבִּי הִיא, דְּאָמַר: הַמְשַׁחְרֵר חֲצִי עַבְדּוֹ – קָנָה; וְחַד אָמַר: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי בְּהָא? קָסָבַר: עוּבָּר יֶרֶךְ אִמּוֹ הוּא, וְנַעֲשָׂה כְּמִי שֶׁהִקְנָה לָהּ אֶחָד מֵאֵבָרֶיהָ.
Um deles disse: De acordo com a opinião de quem é isto? É de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, que diz: Com relação a alguém que emancipa metade de seu escravo, o escravo adquire liberdade sobre metade de si mesmo, e um deles acrescentou uma explicação e disse: Qual é o raciocínio de Rabi Yehuda HaNasi para esta decisão? Ele sustenta: Um feto é considerado como a coxa de sua mãe, isto é, uma parte do corpo de sua mãe, e é como se o senhor tivesse transferido a propriedade de um de seus membros para ela. Como a serva está grávida, a criança é considerada parte dela, e é como se ele tivesse emancipado uma porção de seu corpo. Portanto, a mãe não está agindo como agente da criança, e esta halakha não apresenta uma dificuldade para a opinião de Rabi Yoḥanan.
מַתְנִי׳ אַף הַנָּשִׁים שֶׁאֵינָן נֶאֱמָנוֹת לוֹמַר ״מֵת בַּעְלָהּ״, נֶאֱמָנוֹת לְהָבִיא אֶת גִּיטָּהּ – חֲמוֹתָהּ, וּבַת חֲמוֹתָהּ, וְצָרָתָהּ, וִיבִמְתָּהּ, וּבַת בַּעְלָהּ.
MISHNÁ: Há casos em que o testemunho de uma mulher de que o marido de outra mulher morreu não é considerado digno de crédito (Yevamot 117a). Se houver a presunção de que, devido à relação familiar entre elas, as duas mulheres se odeiam, há a preocupação de que a mulher esteja testemunhando falsamente para prejudicar a outra mulher. Ao fazer isso, ela pode fazer com que a outra mulher se case novamente. Se então se provar que seu marido original está vivo, ela será obrigada a deixar seu segundo marido. Esta mishná ensina: Mesmo as mulheres que não são consideradas dignas de crédito para testemunhar em nome de uma mulher e dizer: O marido dela morreu, e ela tem permissão para se casar novamente, são consideradas dignas de crédito para trazer seu documento de divórcio. As parentes da mulher que não são consideradas dignas de crédito para testemunhar que seu marido morreu são: Sua sogra; e a filha de sua sogra; e sua coesposa, isto é, outra esposa de seu marido; e sua yevama, isto é, a esposa do irmão de seu marido; e a filha de seu marido.
מָה בֵּין גֵּט לְמִיתָה? שֶׁהַכְּתָב מוֹכִיחַ. הָאִשָּׁה עַצְמָהּ מְבִיאָה אֶת גִּיטָּהּ, וּבִלְבַד שֶׁהִיא צְרִיכָה לוֹמַר: ״בְּפָנַי נִכְתַּב וּבְפָנַי נֶחְתַּם״.
A mishná explica: Qual é a diferença entre uma carta de divórcio e a morte, que certas mulheres são consideradas confiáveis para testemunhar sobre uma, mas não sobre a outra? No que diz respeito a uma carta de divórcio, isso ocorre porque o escrito comprova que o marido está se divorciando de sua esposa, e o testemunho é necessário apenas para complementar a carta de divórcio. Da mesma forma, a própria mulher pode trazer seu documento de divórcio, desde que lhe seja exigido pelo tribunal declarar em sua presença: Foi escrito na minha presença e foi assinado na minha presença, como a Guemará explicará.
גְּמָ׳ וְהָתַנְיָא: כְּשֵׁם שֶׁאֵין נֶאֱמָנוֹת לוֹמַר ״מֵת בַּעְלָהּ״, כָּךְ אֵין נֶאֱמָנוֹת לְהָבִיא גִּיטָּהּ! אָמַר רַב יוֹסֵף: לָא קַשְׁיָא – כָּאן בָּאָרֶץ, כָּאן בְּחוּצָה לָאָרֶץ.
GEMARA: A Gemara pergunta: Mas não foi ensinado em uma baraita: Assim como essas mulheres não são consideradas confiáveis para dizer: O marido dela morreu, do mesmo modo não são consideradas confiáveis para trazer-lhe sua carta de divórcio. Rav Yosef disse: Não é difícil. Aqui, esta mishná está se referindo a um caso que ocorreu em Eretz Yisrael. Lá, a baraita está se referindo a um caso que ocorreu fora de Eretz Yisrael.
בָּאָרֶץ – דְּלָאו אַדִּיבּוּרַהּ דִּידַהּ קָא סָמְכִינַן, מְהֵימְנָא; בְּחוּצָה לָאָרֶץ – דְּאַדִּיבּוּרַהּ דִּידַהּ קָא סָמְכִינַן, לָא מְהֵימְנָא.
A Guemará explica a diferença: Em um caso que ocorre na Terra de Israel, onde, para validar o documento de divórcio não confiamos na declaração dela de: Foi escrito na minha presença e foi assinado na minha presença, ela serve apenas como agente. Consequentemente, ela é considerada confiável para trazer o documento de divórcio. No entanto, em um caso que ocorre fora da Terra de Israel, onde confiamos na declaração dela de: Foi escrito na minha presença e foi assinado na minha presença, e ninguém pode contestar a validade do documento de divórcio depois que sua declaração foi aceita, ela não é considerada confiável, pois há a preocupação de que essa mulher possa estar mentindo intencionalmente para causar dano.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אַדְּרַבָּה, אִיפְּכָא מִסְתַּבְּרָא! בָּאָרֶץ, דְּאִי אָתֵי בַּעַל מְעַרְעַר – מַשְׁגְּחִינַן בֵּיהּ, דְּאִיכָּא לְמֵימַר לְקִלְקוּלָא קָא מִיכַּוְּונָה, לָא מְהֵימְנָא; בְּחוּצָה לָאָרֶץ, דְּאִי אָתֵי בַּעַל מְעַרְעַר – לָא מַשְׁגְּחִינַן בֵּיהּ, מְהֵימְנָא.
Abaye lhe disse: Pelo contrário, o oposto é mais razoável, e a distinção deve ser a seguinte: Na Terra de Israel, onde, se o marido vier contestar a validade da carta de divórcio, nós lhe daremos ouvidos e decidiremos que eles não estão divorciados, onde se poderia dizer que a mulher que a odeia pretende lhe fazer mal ao fazê-la casar novamente com base em uma carta de divórcio que depois foi contestada, ela não é considerada confiável. No entanto, fora da Terra de Israel, onde, se o marido vier contestar a validade da carta de divórcio, nós não lhe daremos ouvidos, ela é considerada confiável, pois não tem o poder de causar problemas à outra mulher e fazer com que ela tenha de deixar seu segundo marido.
תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּאַבָּיֵי: רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי עֲקִיבָא: אִשָּׁה נֶאֱמֶנֶת לְהָבִיא גִּיטָּהּ – מִקַּל וָחוֹמֶר, וּמָה נָשִׁים שֶׁאָמְרוּ חֲכָמִים אֵין נֶאֱמָנוֹת לוֹמַר ״מֵת בַּעְלָהּ״ – נֶאֱמָנוֹת לְהָבִיא גִּיטָּהּ; הִיא, שֶׁנֶּאֱמֶנֶת לוֹמַר ״מֵת בַּעְלָהּ״ – אֵינוֹ דִּין שֶׁנֶּאֱמֶנֶת לְהָבִיא גִּיטָּהּ?!
A Guemará observa que se ensina em uma baraita de acordo com a opinião de Abaye (Tosefta 2:6): Rabi Shimon ben Elazar diz em nome de Rabi Akiva: Uma mulher é considerada confiável para trazer seu próprio documento de divórcio por meio de uma inferência a fortiori: Assim como as mulheres sobre as quais os Sábios disseram: Elas não são consideradas confiáveis para dizer: O marido dela morreu, ainda assim são consideradas confiáveis para trazer seu documento de divórcio, no que diz respeito à própria mulher, que é considerada confiável para dizer que seu marido morreu, não é correto que ela seja considerada confiável para trazer seu próprio documento de divórcio?