ele, isto é, o agente, e outra pessoa testemunham a respeito da assinatura da segunda testemunha, o documento de divórcio é inválido. Qual é a razão disso? Talvez as pessoas venham a confundi-lo com o caso típico de ratificação de documentos legais, e passem a confiar em uma testemunha que depõe sobre sua própria assinatura e a do outro signatário, enquanto outra testemunha se junta a ela para depor a respeito da outra assinatura. E, como resultado disso, a soma total de dinheiro, menos um quarto, será extraída com base no testemunho de uma testemunha. Para ratificar documentos legais em geral, duas testemunhas devem depor quanto à validade de cada uma das assinaturas. Se os Sábios permitissem que uma testemunha depusesse sobre sua própria assinatura e outra testemunha se juntasse a ela para depor sobre a outra assinatura no caso de um documento de divórcio, isso poderia levar ao emprego do mesmo método com relação a outros documentos legais.

Rav Ashi objeta a isto: Existe alguma situação em que, se ele mesmo completasse toda a sua declaração dizendo: Foi escrito na minha presença e foi assinado na minha presença, o documento seria válido, e agora que há outro indivíduo que testemunha com ele, a carta de divórcio é inválida?

Em vez disso, Rav Ashi diz que mesmo se o agente disser: Eu sou a segunda testemunha que assinou o documento de divórcio, ele é inválido. Qual é a razão disso? Um documento de divórcio não pode ser validado por uma combinação de dois tipos de credibilidade. Ele deve ser autenticado ou inteiramente por meio da ratificação do documento de divórcio, da maneira como outros documentos são ratificados, ou ele deve ser ratificado inteiramente por meio do decreto rabínico, caso em que o testemunho do agente é considerado equivalente ao de duas pessoas que ratificam as assinaturas.

A Gemara cita uma prova para essa afirmação: Aprendemos na mishná que, se um agente de uma carta de divórcio disse: Tudo foi escrito na minha presença e metade foi assinada na minha presença, essa carta de divórcio é inválida. A Gemara esclarece: Quais são as circunstâncias com relação à outra metade da carta de divórcio? Se dissermos que não há ninguém que testemunhe sobre ela de modo algum, isso é problemático: Afinal, a mishná ensinou que, se um agente diz: Foi escrito na minha presença, e um agente diz: Foi assinado na minha presença, em que caso esse agente testemunha a respeito de toda a escrita e aquele agente testemunha a respeito de toda a assinatura, isso é inválido. Quando o agente testemunha que apenas metade dele foi assinada na sua presença, é necessário dizer que o documento é inválido?

Antes, a mishná deve estar ensinando que o documento de divórcio é inválido mesmo se houver testemunho adicional com relação à segunda assinatura. Essa novidade pode ser explicada ou de acordo com a opinião de Rava, que sustenta que o agente se junta a outra pessoa para testemunhar sobre a segunda assinatura, ou de acordo com a opinião de Rav Ashi, que sustenta que ele testemunha sobre sua própria assinatura.

A Guemará acrescenta: E isto vem para excluir a opinião de Rav Ḥisda, que sustenta que o documento é inválido mesmo quando há uma ratificação completa da segunda assinatura. Como a mishná apenas alude à novidade nesta cláusula, sem especificá-la, pode-se inferir dela apenas a novidade menor. Uma vez que a novidade de Rav Ḥisda é maior do que a dos outros dois Sábios, se a mishná tivesse sido ensinada para esse propósito, deveria ter feito uma declaração explícita nesse sentido.

A Guemará rejeita esta sugestão: Rav Ḥisda poderia ter lhe dito: E segundo o seu raciocínio, por que eu preciso da decisão da mishná que afirma que, se o agente disse: Foi escrito na minha presença, mas não foi assinado na minha presença, o documento de divórcio é inválido? A mishná poderia simplesmente ter declarado: Se ele disse: Tudo foi escrito na minha presença e metade foi assinada na minha presença, é inválido. Ter-se-ia inferido que é inválido com mais forte razão se ele não testemunha de modo algum a respeito da assinatura. Em vez disso, deve-se dizer que o tannaensina a mishná empregando o estilo: Não apenas isto mas também aquilo, isto é, cada declaração subsequente acrescenta algo novo.

Se assim for, também aqui o tanna ensina a mishná empregando o estilo: Não apenas isto, mas também aquilo. Em outras palavras, Rav Ḥisda responderia que a inferência acima, isto é, que a cláusula que trata de: Foi escrito na minha presença, mas não foi assinado na minha presença, deve estar ensinando uma novidade adicional, está incorreta. Isso porque é uma característica estilística da Mishná ensinar primeiro um caso menos inovador e depois um mais inovador, independentemente do fato de que, se tivesse ensinado primeiro o caso mais inovador, não haveria necessidade de mencionar o caso menos inovador. Portanto, não há necessidade alguma de inferir desta cláusula uma novidade especial, não declarada, o que significa que ela não pode ser citada como prova contra a novidade maior de Rav Ḥisda.

§ Tangencialmente, a Guemará cita uma discussão que envolve um princípio subjacente semelhante. Rav Ḥisda diz, com relação aos domínios de Shabat: Um aterro, isto é, uma diferença de altura entre duas superfícies, de cinco palmos e uma divisória adicional de cinco palmos, não se unem para formar uma divisória de dez palmos, que é a altura mínima para uma divisória cercar um domínio privado. Uma divisória haláchica é considerada composta de dez palmos somente se for composta inteiramente de uma divisória, por exemplo, uma cerca, ou inteiramente do aterro, por exemplo, um poço ou uma inclinação.

Mareimar ensinou: Um aterro de cinco palmos e uma divisória de cinco palmos se unem para formar uma divisória de dez palmos. A Guemará comenta: E a halakha é que eles se unem. A opinião de Rav Ḥisda é análoga ao caso mencionado acima, de que uma carta de divórcio deve ser validada inteiramente pelo agente ou inteiramente pela ratificação de suas assinaturas, embora a halakha seja decidida de modo diferente no caso dos domínios de Shabat.

A Guemará cita outro caso baseado no mesmo princípio. Ilfa levantou um dilema: No que diz respeito à lavagem ritual, as mãos podem estar ritualmente puras por metades, ou elas não podem estar ritualmente puras por metades? A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias desse caso? Se dissermos que duas pessoas lavam com o necessário quarto de log de água, e portanto, na prática, cada uma delas lava com apenas metade de um quarto de log, mas não aprendemos explicitamente em uma mishná (Yadayim 1:1): Com a quantidade de um quarto de logpode-se lavar as mãos de uma pessoa e até de duas? Um quarto de log de água é suficiente para uma pessoa lavar as mãos antes de comer pão, e até duas podem lavar as mãos simultaneamente com essa quantidade, se o fizerem da maneira correta.

Em vez disso, Ilfa está se referindo a um caso em que alguém lavou as duas mãos uma após a outra, e não as duas mãos ao mesmo tempo. A Guemará pergunta: Mas não aprendemos em uma mishná (Yadayim 2:1): Com relação a alguém que purifica uma mão lavando-a com um recipiente e uma mão por imersão em um rio, suas mãos estão ritualmente puras? Essa mishná indica que não há necessidade de que ambas as mãos sejam lavadas simultaneamente.

Em vez disso, o dilema de Ilfa refere-se a um caso em que ele lava a mão em duas metades, isto é, primeiro ele lava uma metade da mão e depois lava a segunda metade dessa mesma mão. A Guemará pergunta: Mas não disseram os Sábios da escola de Rabbi Yannai: as mãos não podem ser tornadas ritualmente puras em metades? Se assim for, aquele que lava metade da mão e faz uma pausa antes de lavar a segunda metade não realizou de modo algum o ato de lavar as mãos. A Guemará responde: Não, a questão de Ilfa é necessária apenas para um caso em que há líquido que ainda está úmido em sua mão. Quando ele lava a segunda metade da mão, alguma umidade permanece na parte da mão que ele já lavou, e portanto poder-se-ia pensar que esse líquido se junta à água com a qual ele lava a segunda metade da mão.

A Guemará pergunta: E quando há líquido que tornou a mão de alguém úmida, que importa isso? Isso é um fator relevante? Mas não aprendemos em uma mishná (Toharot 8:9):