A Guemará explica: Rav Ḥinnana sustenta que do fato de que a cláusula final da mishná foi ensinada de acordo com a opinião de Rabi Meir, pode-se inferir que a primeira cláusula foi igualmente ensinada de acordo com a opinião de Rabi Meir. Mas na verdade não é assim: a cláusula final está de acordo com a opinião de Rabi Meir, enquanto a primeira cláusula está de acordo com a dos Rabis.

Aprendemos na mishná: Pode-se mover objetos em domínio público quando a pessoa está em domínio privado, desde que não os carregue além de quatro côvados no domínio público. A Guemará infere: Este ensinamento indica que, se ele os carregou além de quatro côvados, ele é passível de trazer uma oferta pelo pecado. A Guemará pergunta: Digamos que esta decisão apoia a opinião de Rava, como Rava disse: No que diz respeito a alguém que carrega um objeto em domínio público do início de quatro côvados até o fim de esses quatro côvados, mesmo que o tenha carregado acima da cabeça, isto é, tenha erguido o objeto acima da cabeça de modo que ele passou por um lugar isento, ele é ainda assim passível por carregar quatro côvados em domínio público. Aqui também, embora ele esteja em um domínio privado elevado e carregue o objeto nessa altura elevada, ainda assim é passível.

A Guemará rejeita essa alegação: Está a mishná ensinando que, se ele carregou o objeto além de quatro côvados, ele é passível de trazer uma oferta pelo pecado? Talvez a mishná queira dizer: Se ele carregou o objeto além de quatro côvados, ele está isento de trazer uma oferta pelo pecado, mas isso é, ainda assim, proibido por decreto rabínico fazê-lo.

Alguns dizem uma versão diferente da discussão anterior: a inferência inicial da Guemará era, na verdade, que se ele carregou o objeto além de quatro côvados, ele está isento de trazer uma oferta pelo pecado, mas é proibido por decreto rabínico fazê-lo. A Guemará pergunta: Se assim for, digamos que isso é uma refutação conclusiva da opinião de Rava, pois Rava disse: Com relação a alguém que carrega um objeto em domínio público do início de quatro côvados até o fim de esses quatro côvados, mesmo que o tenha carregado acima da cabeça, ele é responsável. A Guemará rejeita essa sugestão: Está a mishná ensinando que, se ele o levou além de quatro côvados, está isento, mas é proibido fazê-lo? Talvez o tanna queira dizer que, se ele o carregou além de quatro côvados, ele é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado.

A mishná afirma: Uma pessoa não pode ficar em um domínio privado e urinar ou cuspir no domínio público. Rav Yosef disse: Aquele que urinou ou cuspiu dessa maneira é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas, para que um ato de transportar seja considerado um trabalho proibido de Shabat que acarreta responsabilidade, exigimos que o levantamento e a colocação do objeto sejam realizados sobre uma área de quatro por quatro palmos, o tamanho mínimo de importância no que diz respeito às halakhot de transportar no Shabat. E esse não é o caso aqui, pois a boca da pessoa, que produz a saliva, não mede quatro por quatro palmos.

A Guemará responde: A intenção torna isso uma área de importância, isto é, como certamente se considera sua boca uma área significativa, ela é considerada como tendo quatro por quatro palmos de tamanho. Pois, se você não disser isso, que o tamanho de uma área não é o único critério, mas que os pensamentos de uma pessoa também podem estabelecer um lugar como significativo, há uma dificuldade com aquilo que Rava disse: Se uma pessoa lançou um objeto e ele caiu na boca de um cão ou na boca de um forno, ela é passível de trazer uma oferta pelo pecado. Mas não exigimos que o objeto seja colocado sobre uma área de quatro por quatro palmos? E esse não é o caso aqui.

Em vez disso, a intenção da pessoa de lançar o objeto na boca do cão torna-a uma área de importância. Aqui também, sua intenção torna sua própria boca uma área significativa.

Rava levantou um dilema: Se alguém está em um domínio privado, e a abertura de seu membro masculino está em domínio público, e ele urina, qual é a halakha? Como este caso deve ser considerado? Seguimos o domínio de onde a urina é arrancada do corpo, isto é, a bexiga, que está no domínio privado? Ou seguimos o ponto da emissão real da urina do corpo, e, uma vez que a urina deixa seu corpo pela abertura de seu membro no domínio público, nenhuma proibição foi violada? Como este dilema não foi resolvido, a Guemará conclui: Que permaneça sem resolução.

A mishná declara: E da mesma forma, não se pode cuspir de um domínio para outro. Rabi Yehuda diz: Uma vez que a saliva de uma pessoa se reúne em sua boca, ela não pode andar quatro côvados no domínio público até removê-la. A Guemará pergunta: Este ensinamento significa que é proibido fazê-lo mesmo que ele não tenha virado a saliva na boca, isto é, depois de ter trazido a saliva à tona, mas antes de tê-la rolado na boca em preparação para cuspi-la para fora?

Não aprendemos em uma mishná a halakha daquele que estava comendo um figo seco de terumá com as mãos não lavadas? Pela lei da Torah, apenas alimento que entrou em contato com um líquido é suscetível à impureza ritual, e nenhum líquido jamais havia caído sobre esse figo. O significado do fato de suas mãos estarem não lavadas é que, pela lei rabínica, mãos não lavadas têm status de impureza ritual de segundo grau e, portanto, invalidam a terumá. Se essa pessoa inseriu a mão na boca para remover uma pedrinha, Rabi Meir considera o figo seco impuro, pois ele se tornou suscetível a contrair impureza pelo cuspe na boca da pessoa, e depois se tornou impuro quando foi tocado por sua mão não lavada. E Rabi Yosei considera o figo ritualmente puro, pois sustenta que o cuspe que ainda está na boca de alguém não é considerado um líquido que torna o alimento suscetível a contrair impureza; o cuspe só o faz depois que saiu da boca.

Rabi Yehuda diz que há uma distinção entre os casos: Se ele virou a saliva na boca, ela é como saliva que foi destacada do seu lugar e, portanto, seu status legal é o de um líquido, o que significa que o figo está impuro. No entanto, se ele ainda não virou a saliva na boca, o figo está puro. Isso indica que, de acordo com Rabi Yehuda, a saliva que ainda não foi virada na boca de alguém não é considerada destacada.

Rabi Yoḥanan disse: A atribuição das opiniões está invertida, pois a opinião atribuída a Rabi Yehuda é, na verdade, a de outro tanna, enquanto o próprio Rabi Yehuda sustenta que o figo é ritualmente impuro em qualquer dos casos.

Reish Lakish disse: Na verdade, não inverta as opiniões, e a aparente contradição pode ser reconciliada de acordo com a versão original do texto: Com o que estamos lidando aqui na mishná? Estamos lidando com o seu catarro que é expelido pela tosse.

A Guemará levanta uma dificuldade contra essa resolução. Não foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda diz: Se o catarro de alguém se desprendeu, ele não pode andar quatro côvados no domínio público com ele na boca? Acaso não é o caso de que essa halakha se refere a saliva que se desprendeu? A Guemará rejeita essa alegação: Não, essa decisão se aplica apenas a o catarro de alguém que se desprendeu. A Guemará levanta uma dificuldade: Não foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda diz: Se o catarro de alguém se desprendeu, e igualmente, se sua saliva se desprendeu, ele não pode andar quatro côvados no domínio público antes de cuspi-la, mesmo que ainda não a tenha virado. Antes, está claro como respondemos originalmente, que as opiniões na mishná com relação à saliva e à impureza ritual devem ser invertidas.

Tendo mencionado o catarro, a Guemará cita um ensinamento relacionado: Reish Lakish disse: Aquele que expeliu catarro diante de seu mestre agiu de maneira desrespeitosa e é passível da punição de morte pelas mãos do Céu, como está declarado: “Todos os que Me odeiam amam a morte” (Provérbios 8:36). Não o leia como: “Os que Me odeiam [mesanai]”; antes, leia-o como: “Aqueles que se tornam odiosos [masniai] para Mim,” isto é, aqueles que se tornam odiosos por meio de tal expulsão.

A Guemará expressa surpresa com essa decisão: Mas ele não faz isso involuntariamente, já que ninguém tosse e expele catarro por escolha; por que isso deveria ser considerado uma transgressão? A Guemará responde: Estamos falando aqui de alguém que tinha catarro na boca e o cuspiu para fora, isto é, alguém que teve a oportunidade de sair da presença de seu mestre e cuspir do lado de fora.

MISHNÁ:Uma pessoa pode ficar em um domínio privado e estender a cabeça e beber em um domínio público, e pode ficar em um domínio público e beber em um domínio privado, somente se levar a cabeça e a maior parte de seu corpo para dentro do domínio em que bebe. E o mesmo se aplica a um lagar, como será explicado na Guemará.

GEMARA: A Guemará expressa surpresa com a mishná: Pareceria que a primeira cláusula, isto é, a mishná anterior, está de acordo com a opinião dos Rabis, que sustentam que uma pessoa localizada em um domínio tem permissão para mover objetos em outro domínio, ao passo que a última cláusula, isto é, esta mishná, está de acordo com a opinião de Rabi Meir, que sustenta que é proibido a uma pessoa em um domínio mover objetos em um domínio diferente.

Rav Yosef disse: Esta mishná está se referindo a objetos de que alguém precisa, e a decisão é aceita por todos. Neste caso, até mesmo os Rabinos admitem que é proibido mover objetos em outro domínio, para que não aconteça de alguém, distraidamente, puxar os objetos para si e assim violar uma proibição da Torah.

Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Se um dos domínios é um karmelit, qual é a halakha? Abaye disse: Este caso é igual àquele caso, isto é, nesta situação um karmelit é regido pela mesma halakha que se aplica a um domínio definido pela lei da Torah. Assim como os Sábios proibiram alguém no domínio privado de beber do domínio público e vice-versa, também proibiram alguém em um karmelit de beber da mesma maneira. Rava disse: Como você pode dizer isso? A proibição de carregar para ou de um karmelit é ela própria um decreto rabínico. E iremos então proceder a emitir um decreto para evitar a violação de outro decreto?

Abaye disse, explicando sua opinião: De onde digo essahalakha? Do fato que foi ensinado na mishná: