Abram caminho ainda mais para alguém que possui duzentos maneh. Rabi Yishmael, filho de Rabi Yosei, disse diante dele: Meu mestre, Bonyas, pai deste, tem mil navios no mar e, correspondendo a eles, mil cidades em terra. Deve-se conceder-lhe o lugar de honra devido à sua riqueza exorbitante. Rabi Yehuda HaNasi lhe disse: Quando você chegar ao pai dele, diga-lhe: Não o envie a mim com estas roupas. Vista-o de acordo com sua riqueza e seu status, para que seja honrado em conformidade.

Na explicação desta história, a Guemará comenta: Rabi Yehuda HaNasi honrava os ricos, e Rabi Akiva também honrava os ricos, de acordo com a interpretação de Rava bar Mari do versículo: "Que ele seja entronizado diante de Deus para sempre; designa misericórdia e verdade, para que o preservem" (Salmos 61:8). Quando ele pode ser entronizado diante de Deus para sempre? Quando ele designa [man] misericórdia e verdade para que o preservem. Rava bar Mari explica a palavra man como referindo-se a porções de alimento e interpreta o versículo da seguinte forma: Se alguém fornece alimento aos outros, merece ser entronizado diante de Deus, recebendo honra e respeito. Consequentemente, é apropriado honrar os ricos que concedem tais bondades.

Rabba bar bar Ḥana disse: O que é considerado um direito de uso? Por exemplo, se o proprietário guarda o pino de um arado nos aposentos de seu inquilino. O inquilino está proibido de remover esse pino de sua residência no Shabat devido ao fato de ele estar separado do uso [muktze], e o proprietário, portanto, desfruta ali de um direito fixo de uso.

Rav Naḥman disse: Um Sábio da escola de Shmuel ensinou a seguinte baraita: Se o proprietário guarda um objeto que pode ser movido no Shabat com seu inquilino, a residência do inquilino torna a outra residência proibida se ele deixou de participar do eiruv. Isso não é considerado um direito de uso. Se o objeto guardado é um que não pode ser movido no Shabat, a residência do inquilino não a torna proibida para eles usarem o pátio.

A Guemará acrescenta: Da mesma forma, foi ensinado em uma baraita que, se o inquilino tem produtos não dizimados que não podem ser movidos no Shabat; ou se ele tem pedaços de vidro ou ferro; ou qualquer coisa mais que não pode ser movida no Shabat que o proprietário depositou com ele, o inquilino não a torna proibida para os outros moradores usarem o pátio.

MISHNÁ:Aquele que deixa sua casa, que está localizada em um pátio compartilhado, e vai passar o Shabat em outra cidade, quer seja um gentio ou um judeu, ele torna proibido para os outros moradores usar o pátio como se ele ainda estivesse em casa; esta é a declaração do Rabino Meir. O Rabino Yehuda diz: Ele não torna proibido para eles, pois deixou para trás uma residência vazia.

Rabi Yosei diz: Um gentio torna isso proibido, mas um judeu não o torna proibido, pois não é costume de um judeu voltar para casa no Shabat. Um judeu não voltará para casa; portanto, sua residência vazia não o torna proibido. Em contraste, um gentio pode voltar durante o Shabat. Portanto, não se considera que ele tenha se desenraizado completamente de sua casa, e ele o torna proibido.

Rabi Shimon diz: Mesmo se o judeu deixou sua casa e foi passar o Shabat com sua filha que morava na mesma cidade, isso não o torna proibido. Embora ele possa voltar para casa a qualquer momento, presume-se que ele já afastou de sua mente qualquer pensamento de retornar para lá e estabeleceu sua residência de Shabat longe de sua casa.

GEMARA:Rav disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Shimon. A Gemara comenta: E esta é a halakhasomente se alguém foi à casa de sua filha; mas se foi à casa de seu filho, não, esta não é a halakha. Não se pode ter certeza de que ele conseguirá ficar na casa de seu filho, pois sua nora pode se opor à sua presença e forçá-lo a voltar para casa. Como as pessoas dizem: Se um cão late para você, entre; se uma cadela late para você, saia. Em outras palavras, as objeções de uma mulher, como a nora, que certamente não será contrariada por seu marido, são mais fortes do que as de um homem, como o genro.

MISHNÁ: No caso de uma cisterna localizada entre dois pátios, situada parcialmente em cada pátio, não se pode tirar água dela no Shabat, para que os moradores de um pátio não tirem água do domínio do outro pátio, a menos que uma divisória de dez palmos de altura tenha sido erguida para ela como separação entre os domínios. Essa divisória é eficaz quer esteja abaixo, na água, quer esteja dentro do espaço aéreo da cisterna abaixo da borda, acima da superfície da água.

Rabban Shimon ben Gamliel disse: Este é o tema de uma antiga disputa entre os tanna’im, pois Beit Shammai disse que a divisória, que permite tirar água, deve ser colocada embaixo; e Beit Hillel disse que deve ser posicionada em cima. Rabi Yehuda disse: Uma divisória não é melhor do que a parede entre eles. Uma parede que divide os dois pátios passa sobre a cisterna; portanto, não é necessário erguer uma divisória adicional no espaço de ar da cisterna.

GEMARA:Rav Huna disse: Quando Beit Shammai disseram abaixo, quiseram dizer realmente abaixo, perto da água; a divisória não precisa tocar a própria água. Quando Beit Hillel disseram acima, quiseram dizer realmente acima, mais alto que a água e perto da borda da cisterna. E ambos estes estão dentro do espaço aéreo da cisterna. E Rav Yehuda disse: Abaixo significa abaixo da água, de modo que parte da divisória esteja dentro da água; ao passo que acima significa acima da água, de tal maneira que a divisória não entre em contato com a água.

Rabba bar Rav Ḥanan disse a Abaye: Com relação àquilo que Rav Yehuda disse: abaixo significa abaixo da água, qual é a diferença no caso em que a divisória está realmente abaixo, no espaço de ar da cisterna perto da água, que levou Rav Yehuda a dizer que não se pode tirar água nesse caso? É porque ele estava preocupado que a água dos dois pátios se misturasse por baixo da divisória. Num caso em que a divisória está localizada abaixo da água, perto do fundo da cisterna, a água dos dois pátios também não se misturará acima dela?

Abaye lhe disse: Você não ouviu aquilo que Rav Yehuda disse que Rav disse, e alguns transmitiram esta declaração em nome de Rabbi Ḥiyya: As pontas dos juncos da divisória devem ser visíveis um palmo acima da superfície da água? Isso garantirá que haja uma divisória completa entre os dois lados da cisterna.

E Rabba bar Rav Ḥanan também perguntou: Com relação àquilo que Rav Yehuda disse: Acima significa acima da água, podemos indagar: O que há de diferente num caso em que a divisória está realmente acima, isto é, perto da borda da cisterna, que levou Rav Yehuda a dizer que não se pode tirar água nesse caso? É porque ele estava preocupado que a água dos dois pátios se misturasse sob a divisória. No entanto, mesmo se a divisória estiver acima da água abaixo da borda da cisterna, a água dos dois pátios também se misturará sob ela. Abaye lhe disse: Você não ouviu aquilo que Ya’akov de Karḥina ensinou: As extremidades dos juncos de uma divisória devem estar imersas pelo menos um palmo na água, para que dividam a água na cisterna?

Mas a Guemará levanta outra questão. Rav Yehuda disse: Se houver uma viga transversal de quatro palmos, ela permite carregar debaixo dela em uma ruína. Se uma viga transversal de quatro palmos de largura for colocada sobre as paredes de uma ruína, suas bordas são consideradas como se descessem ao chão de cada lado, formando assim divisórias que permitem carregar sob a viga transversal. E Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse: