e o do meio ruína é proibida para ambos.

Rav Beruna sentou-se e declarou esta halakha em nome de Rav. Rabi Elazar, um estudante da academia da Torah, disse-lhe: Rav realmente disse isso? Rav Beruna disse-lhe: Sim, disse. Ele lhe disse: Mostre-me seu local de hospedagem, e irei perguntar-lhe eu mesmo. Ele lhe mostrou onde Rav morava. Rabi Elazar veio perante Rav e disse-lhe: O Mestre realmente disse isso? Ele lhe disse: Sim, eu disse.

Rabi Elazar então disse a Rav: Já que você proíbe usar a ruína do meio, evidentemente sustenta que uma pessoa a torna proibida para outra por meio do ar. Sendo esse o caso, deve ser que você permite ao morador de cada casa usar a ruína adjacente, porque o uso da ruína por uma pessoa, embora não seja conveniente para ela, é mais conveniente do que o uso da outra pessoa. Mas não foi o Mestre mesmo quem disse: Com relação a um lugar que pode ser usado pelos moradores de um pátio apenas baixando um objeto até ele e pelos moradores de outro pátio apenas lançando um objeto sobre ele, de modo que nenhum dos pátios tenha acesso conveniente a ele, ambos os grupos de moradores estão proibidos de usá-lo, embora baixar um objeto seja mais conveniente do que lançá-lo?

Rav lhe disse: Você pensa que estamos tratando de um caso de três ruínas posicionadas lado a lado em uma linha reta ? Não. Elas estão dispostas na forma de um tripé, isto é, em forma triangular. Em outras palavras, duas das ruínas, cada uma adjacente a uma das casas, estão localizadas uma ao lado da outra; a terceira está posicionada adjacente a um lado das outras duas, perto de ambas as casas. A ruína do meio é proibida aos moradores de ambas as casas porque ambas têm acesso direto a ela, igualmente inconveniente. No entanto, cada uma das outras ruínas é permitida ao morador da casa adjacente, pois ele tem acesso direto a ela, enquanto o morador da outra casa só pode alcançá-la através do ar da ruína mais próxima dele, e Rav sustenta que uma pessoa não a torna proibida para uso por outra por meio do ar.

Rav Pappa disse a Rava: Digamos que Shmuel, que sustenta que alguém torna algo proibido para outro por meio do ar, não concorda com a opinião de Rav Dimi. Quando Rav Dimi veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que Rabbi Yoḥanan disse: Um lugar com menos de quatro por quatro palmos de tamanho é um domínio isento com respeito ao transporte no Shabat. Consequentemente, se esse lugar estiver localizado entre um domínio público e um domínio privado, é permitido para tanto as pessoas no domínio público quanto as pessoas no domínio privado ajustarem a carga sobre seus ombros nele, desde que não troquem objetos entre si por meio do domínio isento. De acordo com a opinião de Shmuel, isso deveria ser proibido devido ao ar de um domínio diferente.

Rava respondeu: Lá, o rabino Yoḥanan está tratando de um domínio isento situado entre um domínio público e um domínio privado, os dois domínios existentes pela lei da Torah. Nesse caso, os Sábios não proibiram o uso do lugar por causa do ar. Em contraste, aqui, no que diz respeito ao ar entre domínios privados, estamos tratando de domínios entre os quais carregar é proibido pela lei rabínica, e os Sábios reforçaram suas declarações ainda mais do que as da Torah; eles acrescentaram medidas preventivas para salvaguardar seus decretos. Consequentemente, de acordo com Shmuel, os Sábios de fato decretaram que alguém o torna proibido para outro por meio do ar.

Ravina disse a Rava: Mas Rav realmente disse isso, que uma pessoa não torna proibido para outra o uso por meio do ar? Mas não foi declarado que os amora’im discordaram a respeito de duas casas pertencentes a uma só pessoa que ficavam em dois lados opostos de um domínio público. Rabba bar Rav Huna disse que Rav disse: É proibido lançar um objeto de uma casa para a outra; e Shmuel disse que é permitido lançar de uma para a outra. Aparentemente, Rav proibiu o ato de lançar por causa do ar proibido do domínio público que fica entre as duas casas.

Rava lhe disse: Não foi estabelecido que uma casa era relativamente mais alta e a outra era mais baixa do que a primeira? Rav proibiu lançar de um domínio para o outro, não por causa do ar do domínio público, mas sim devido à dificuldade de lançar de um lugar baixo para um mais alto, pois o objeto lançado às vezes pode rolar e cair de volta no domínio público e as pessoas podem vir a apanhá-lo e carregá-lo do domínio público para o domínio privado. Foi por essa razão que Rav proibiu lançar um objeto de uma casa para outra.

MISHNÁ: No que diz respeito a alguém que colocou seu eiruv de pátios em uma guarita ou em um pórtico, uma estrutura coberta sem paredes ou com paredes incompletas, ou alguém que o depositou em uma varanda, isso não é um eiruv válido. E aquele que reside ali, em qualquer uma dessas estruturas, não torna proibido para o proprietário e os outros moradores do pátio carregar, mesmo que ele não tenha contribuído para o eiruv.

Se, porém, alguém depositou seu eiruv em um celeiro de feno ou em um curral ou em um depósito de lenha ou em um armazém, este é um eiruv válido, pois está localizado em um lugar devidamente guardado. E aquele que reside ali com permissão, se deixou de contribuir para o eiruv, torna-o proibido para o proprietário e para os outros moradores do pátio carregarem. Rabi Yehuda diz: Se o proprietário tem ali, no celeiro de feno ou nos outros lugares listados acima, um direito de uso, isto é, se ele tem direito de usar toda a área ou parte dela para seus próprios fins, então aquele que mora ali não o torna proibido para o proprietário, pois a área é considerada os aposentos do proprietário, e a pessoa que mora ali é classificada como membro de sua casa.

GEMARA:Rav Yehuda, filho de Rav Shmuel bar Sheilat, disse: Qualquer lugar a respeito do qual os Sábios disseram que quem reside ali não o torna proibido para os outros moradores do pátio carregarem, aquele que coloca seu eiruv ali, o seu não é um eiruv válido, exceto uma guarita que pertence a um indivíduo. Se uma estrutura é usada como passagem por apenas uma pessoa, ela não a torna proibida para os outros moradores do pátio, e um eiruv colocado ali é um eiruv válido. E qualquer lugar a respeito do qual os Sábios disseram que uma associação de pátios não pode ser colocada ali, uma fusão de vielas pode ser colocada ali, exceto no espaço aéreo de uma viela, que não fica dentro de um dos pátios.

A Guemará pergunta: O que ele está nos ensinando com isso? Nós já aprendemos isso na mishná: Com relação a alguém que colocou seu eiruv em uma guarita ou em um pórtico ou em uma varanda, isso não é um eiruv válido. Pode-se inferir da mishná que um eiruv, não é; uma associação do beco, é. O que, então, há de novo nesta declaração?

A Guemará responde: Foi necessário para ele ensinar a halakha de uma guarita que pertence a um indivíduo e a halakha do espaço aéreo de um beco, que não aprendemos na mishná. Isso também foi ensinado em uma baraita: Aquele que colocou seu eiruv em uma guarita, ou em um pórtico, ou em uma varanda, ou em um pátio, ou em um beco, isso é um eiruv válido. Mas não aprendemos na mishná que isso não é um eiruv? Em vez disso, deve-se dizer que a baraita deve ser lida assim: Isto é uma associação válida do beco.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas se alguém coloca o alimento da fusão do beco no próprio beco, ele não está devidamente guardado, o que significa que é como se ele não tivesse colocado ali a fusão do beco de modo algum. Em vez disso, é preciso dizer que a baraita deve ser lida assim: Se ele colocou sua fusão do beco em um pátio no beco, ela é válida.

Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Se houvesse um grupo de pessoas que estavam jantando juntas na véspera de Shabat, e o dia se santificou para elas, isto é, o Shabat começou enquanto estavam comendo, elas podem apoiar-se no pão sobre a mesa para um eiruv de pátios, de modo que todas tenham permissão para carregar no pátio. E alguns dizem que podem apoiar-se no pão para uma associação do beco.

Rabba disse: As duas versões não discordam quanto a se o pão conta como um eiruv ou como uma associação do beco. Em vez disso, aqui, o ensinamento que afirma que ele pode ser usado como um eiruv está se referindo a um caso em que eles estão fazendo a refeição na casa, pois alimento depositado em uma casa pode ser usado como um eiruv para o pátio. Em contraste, ali está se referindo a uma situação em que eles estão fazendo a refeição no pátio, e, portanto, podem apoiar-se no pão apenas como uma associação do beco, mas não como um eiruv.

Abaye disse a Rabba: Foi ensinada uma baraita que apoia tua opinião. Os eiruvin de pátios são depositados em um pátio, e as associações de vielas são colocadas em uma viela. E nós discutimos essa baraita e levantamos uma dificuldade: Como pode ser que os eiruvin de pátios sejam depositados em um pátio? Mas não aprendemos na mishná: Se alguém depositou seu eiruv em uma guarita, ou em um pórtico, ou em uma varanda, isso não é um eiruv válido? A mishná indica claramente que o eiruv não pode ser depositado no espaço aéreo de um pátio. Em vez disso, é preciso dizer que a baraita deve ser lida da seguinte forma: Os eiruvin de um pátio são colocados em uma casa nesse pátio; ao passo que as associações de vielas são colocadas em um pátio que se abre para essa viela.

Aprendemos na mishná que Rabi Yehuda diz: Se o proprietário tem ali, no celeiro de feno ou em um dos outros lugares listados, um direito de uso, a pessoa que mora ali não torna o pátio proibido. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias de um direito de uso? A Guemará responde: Por exemplo, o pátio de um homem chamado Bonyas, um indivíduo extremamente rico que permitiu que várias pessoas passassem a morar em sua propriedade, e ele mantinha alguns de seus muitos pertences nos aposentos designados para essas pessoas. Como ele reteve o direito de retirar seus objetos dos apartamentos delas, essas áreas continuaram a ser consideradas aposentos pertencentes a Bonyas, e as pessoas que moravam ali eram consideradas membros de sua casa.

A Guemará relata outro incidente envolvendo Bonyas e sua riqueza: O filho de Bonyas veio perante Rabi Yehuda HaNasi. Percebendo pelas roupas de seu visitante que estava lidando com um indivíduo rico, Rabi Yehuda HaNasi disse a seus atendentes: Deem passagem a alguém que possui cem maneh, isto é, cem vezes cem zuz, pois alguém desse status merece ser honrado de acordo com suas riquezas. Mais tarde, outra pessoa veio perante ele, e Rabi Yehuda HaNasi mais uma vez se voltou para seus atendentes e lhes disse: