Rav Yehoshua, filho de Rav Idi, disse em resposta: Quando Rav Asi disse que esta criança pode sair por meio do eiruv de sua mãe, ele estava se referindo a um caso em que seu pai estabeleceu um eiruv em seu nome ao norte, e sua mãe preparou um eiruv em seu nome ao sul, pois até mesmo uma criança de seis anos prefere a companhia de sua mãe à de seu pai. No entanto, Rav Asi concorda que, se ambos não estabeleceram um eiruv para ele, ele não está subordinado à sua mãe.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: Uma criança que precisa da mãe pode sair por meio do eiruv de sua mãe que ela estabeleceu para si mesma. Até que idade ele pode fazê-lo? Ele pode ter até a idade de seis anos. Esta baraitaé uma refutação conclusiva da opinião de Rav Yehoshua bar Rav Idi, que sustenta que uma criança de seis anos pode sair por meio do eiruv de sua mãe somente se ela tiver estabelecido um eiruv também em seu nome. A Guemará conclui: Esta é, de fato, uma refutação conclusiva.

A Guemará comenta: Digamos que isto seja também uma refutação de a opinião de Rav Asi, pois aqui se afirma: Até a idade de seis anos, o que indica que ele pode ter até, mas não incluindo, seis anos, ao passo que Rav Asi sustenta que até mesmo uma criança de seis anos está incluída nesta halakha. A Guemará afirma: Rav Asi pode dizer-lhe que, quando a baraita declara: Até a idade de seis anos, isso significa até e incluindo seis anos de idade.

A Guemará comenta: Digamos que isto seja também uma refutação da opinião de Rabbi Yannai e Reish Lakish, que sustentam que uma criança que precisa da mãe é aquela que tem até quatro ou cinco anos. A Guemará explica: Isso não é difícil. Aqui Rabbi Yannai e Reish Lakish estão se referindo a uma situação em que o pai da criança está na cidade. Como a criança pode sair com o pai, ela não precisa mais da mãe, embora tenha menos de seis anos. Em contraste, ali a baraita está se referindo a um caso em que seu pai não está na cidade. Portanto, a criança precisa da mãe até atingir a idade de seis anos.

Nossos Sábios ensinaram em uma baraita: Uma pessoa pode estabelecer um eiruv em nome de seu filho ou filha menores, e em nome de seu servo ou serva cananeus, com ou sem o conhecimento deles. No entanto, ele não pode estabelecer um eiruv, nem em nome de seu servo ou serva hebreus, nem em nome de seu filho ou filha adultos, nem em nome de sua esposa, exceto com o conhecimento deles.

Foi ensinado em outrabaraita: Uma pessoa pode estabelecer um eiruv em nome de seu filho ou filha adultos, e em nome de seu servo ou serva hebreus, e em nome de sua esposa, somente com o conhecimento deles. No entanto, ele pode estabelecer um eiruv em nome de seu servo ou serva cananeus, e em nome de seu filho ou filha menores, seja com o conhecimento deles ou sem o conhecimento deles, pois a mão deles é como a mão dele, isto é, seu status e o domínio em que se encontram são determinados por seu status e seu domínio.

E todos aqueles que estabeleceram um eiruv para si mesmos, e ao mesmo tempo seu mestre estabeleceu um eiruv para eles em uma direção diferente, eles podem sair por meio do eiruv de seu mestre, exceto uma esposa, porque ela pode se opor dizendo que não quer o eiruv de seu marido.

A Guemará começa sua análise das baraitot levantando uma questão: Uma esposa, em que é ela diferente de um filho ou filha adultos? Por que eles não podem se opor? Eles também são maiores de idade e estão sob sua própria autoridade. Rabba disse: A referência não é apenas a uma esposa; o tanna está falando de uma esposa e todos os que são semelhantes a ela nesse aspecto, como um servo hebreu ou um filho adulto.

O Mestre disse na baraita: Essas pessoas podem sair por meio do eiruv de seu senhor, exceto uma esposa, porque ela pode se opor. A Guemará infere: A razão é devido ao fato de que ela se opôs, mas se ele estabeleceu um eiruv e ela não especificou seus sentimentos sobre isso de uma forma ou de outra, ela pode sair por meio do eiruv de seu marido. A Guemará levanta uma objeção: A primeira cláusula da baraita não afirma que ele pode estabelecer um eiruvsomente com o conhecimento deles? O quê, isso não se refere a um caso em que ele lhes perguntou se queriam ou não esse eiruv, e eles disseram sim? Pode-se inferir daqui que, se sua esposa não disse nada, ela não pode usar o eiruv.

A Guemará rejeita este argumento: Não; qual é o significado da expressão: Somente com o conhecimento deles? Significa que eles ficaram em silêncio e nada disseram em protesto. Isso vem para excluir um caso em que eles disseram não. Se, porém, não se opuseram, podem sair por meio do eiruv do chefe da família.

A Guemará levanta uma objeção: Não foi ensinado naquela mesma baraita: E com relação a todos estes que estabeleceram um eiruv para si mesmos, e seu mestre estabeleceu um eiruv para eles em uma direção diferente, eles podem sair por meio do eiruv de seu mestre. E isso é referente a uma situação em que não especificaram seus sentimentos, pois não se declara que se opuseram, e ainda assim a baraita afirma: Exceto uma esposa, que não pode sair por meio do eiruv de seu marido. A baraita indica claramente que, mesmo que ela não tenha se oposto, o eiruv do marido é ineficaz para sua esposa.

Rava disse: Já que estabeleceram um eiruv em uma direção diferente, não há protesto maior do que este. Eles não precisam registrar qualquer outra objeção, pois suas ações provam que não desejam fazer parte do eiruv de seu mestre.

MISHNÁ:Qual é a medida para um eruv de limites de Shabat? Consiste em uma quantidade de alimento suficiente para duas refeições para cada um e todos os incluídos no eiruv. Os tanna’im discordam quanto ao tamanho dessas duas refeições. Refere-se ao alimento de uma pessoa que ela come em um dia comum e não no Shabat; esta é a declaração do Rabino Meir. O Rabino Yehuda diz: Refere-se à quantidade que ele come no Shabat e não em um dia comum. E tanto este Sábio, Rabino Meir, quanto aquele Sábio, Rabino Yehuda, pretendiam ser lenientes, pois o Rabino Meir sustenta que as pessoas comem mais no Shabat, ao passo que o Rabino Yehuda acredita que elas consomem mais em um dia comum.

Rabi Yoḥanan ben Beroka diz: A comida para duas refeições tem o tamanho de um pão comprado com um pundeyon, que é um quarenta e oito avos de um sela, quando quatro se’a de trigo são vendidos por um sela. Rabi Shimon diz: A comida para duas refeições é dois de três partes de um pão, quando três pães são preparados de um kav de trigo. Em outras palavras, a medida é dois terços de um pão do tamanho de um terço de um kav.

Tendo discutido medidas com relação a um pão, a mishná afirma que metade desse pão é a quantidade chamada meia [peras], uma medida relevante para as halakhot de uma casa leprosa. Se alguém entra em uma casa acometida por lepra e permanece ali tempo suficiente para comer essa quantidade de alimento, as roupas que está vestindo tornam-se ritualmente impuras. E metade de sua metade, um quarto desse pão, é a quantidade de alimento ritualmente impuro que desqualifica o corpo. Em outras palavras, alimento impuro nessa quantidade transmite impureza ritual ao corpo de quem o come e o desqualifica, por lei rabínica, de comer teruma.

GEMARA: A Gemara pergunta: E quanto é comida para duas refeições de acordo com as medidas de Rabbi Yehuda e Rabbi Meir? Rav Yehuda disse que Rav disse: dois pães de lavradores [ikaryata]. Rav Adda bar Ahava disse: dois pães comuns assados na região do rio Pappa.

Rav Yosef disse a Rav Yosef, filho de Rava: Seu pai, de acordo com a opinião de quem ele sustenta, a de Rabbi Yehuda ou a de Rabbi Meir? Ele respondeu: Ele sustenta de acordo com a opinião de Rabbi Meir. Rav Yosef acrescentou: Eu também concordo com a decisão de Rabbi Meir, porque se a halakha está de acordo com Rabbi Yehuda, surgiria uma dificuldade a partir do ditado popular: Sempre há espaço para doces. É geralmente aceito que quem faz uma refeição com iguarias come mais e, portanto, a quantidade de comida nas refeições de Shabat é maior do que a dos dias de semana, pois elas incluem mais alimentos doces.