Você está levantando uma contradição entre a opinião de uma pessoa e a de outra? Em outras palavras, não se pode levantar uma dificuldade da declaração de um amora contra a de outro. Um Sábio, Shmuel, sustenta que Rabi Yehuda e os Sábios discordam, e um outro Sábio, Rabi Yehoshua ben Levi, sustenta que eles não discordam.

A Guemará analisa a declaração de Rabi Yehoshua ben Levi citada no decorrer da discussão anterior. Com relação a este próprio assunto: Rabi Yehoshua ben Levi disse que todo lugar em que Rabi Yehuda diz quando, ou em que caso são estes, na Mishná, ele pretende apenas explicar a declaração anterior dos Sábios, e não discordar deles. E Rabi Yoḥanan disse: O termo quando indica que Rabi Yehuda vem explicar, mas a expressão em que caso é este indica que ele pretende discordar.

A Guemará levanta uma dificuldade: Será a palavra quando invariavelmente um sinal de que Rabi Yehuda apenas procura explicar? Não aprendemos em uma mishná: As seguintes pessoas são desqualificadas pelos Sábios de prestar testemunho, pois são pessoas que cometem transgressões por lucro: Aquele que joga dados [kubiyya] por dinheiro, e aquele que empresta dinheiro a juros, e os que fazem voar pombos, isto é, pessoas que organizam competições entre pombos enquanto fazem apostas sobre qual ave voará mais rápido. A razão de sua desqualificação é que aqueles que jogam jogos de azar não renunciam plenamente à propriedade de seu dinheiro de aposta, pois esperam ganhar sua aposta. Consequentemente, quem aceita dinheiro em tais circunstâncias efetivamente tomou algo que o doador não entregou de todo o coração, e portanto ele é como um ladrão, ao menos por decreto rabínico. A lista dos desqualificados de prestar testemunho inclui comerciantes que negociam os produtos do Ano Sabático, que podem ser comidos, mas não podem ser vendidos como objeto de comércio.

Rabi Yehuda disse: Quando isso se aplica? Quando ele não tem outra ocupação além desta, mas se ele tem uma ocupação digna além desta, embora também ganhe dinheiro por esses meios, essa pessoa está qualificada para prestar testemunho. Rabi Yehuda sustenta que quem ganha dinheiro por meio de jogos de azar não é criminoso nem ladrão. Antes, a razão pela qual essas pessoas são desqualificadas para prestar testemunho é porque não se ocupam do desenvolvimento construtivo do mundo. Como ganham seu dinheiro sem esforço, não se importam com as perdas monetárias dos outros. Consequentemente, se tiverem qualquer outra ocupação, são testemunhas válidas.

A Guemará retoma sua dificuldade: De acordo com o princípio acima com relação a declarações introduzidas com o termo quando, a declaração de Rabi Yehuda deve ser entendida apenas como uma explicação da opinião anterior. No entanto, uma baraita foi ensinada sobre a mishná: E os Rabinos dizem: Quer ele não tenha outra ocupação além desta, quer ele tenha uma ocupação adequada além desta, esta pessoa está desqualificada para prestar testemunho. Aparentemente, Rabi Yehuda está discordando em vez de explicar, embora tenha introduzido sua declaração com o termo quando.

A Guemará responde: Essa opinião na baraita, com relação àqueles desqualificados para prestar testemunho, não é a opinião dos Rabinos da mishná. Antes, é a de Rabi Yehuda, que sustentava que Rabi Tarfon disse essa opinião. Os Rabinos da mishná, no entanto, concordam com Rabi Yehuda nesse aspecto, e sua declaração serve para explicar a posição deles.

Como foi ensinado em uma baraita com relação ao nazirato: Rabi Yehuda disse em nome de Rabi Tarfon: Em um caso em que duas pessoas fizeram uma aposta, com cada uma assumindo tornar-se nazireu se perdesse a aposta, e surgiu uma dúvida quanto a quem venceu, nenhuma delas pode ser nazireu, pois não há aceitação de nazirato sem declaração clara e definitiva. Um voto de nazirato só é vinculante se foi expressamente declarado, isto é, se estava claro desde o início que a pessoa pretendia tornar-se nazireu.

Consequentemente, pode-se inferir que, uma vez que ele está em dúvida quanto a se ele é um nazireu ou não é um nazireu, ele não se submete nem aceita seu voto de nazireato. Aqui também, Rabi Yehuda desqualifica aqueles que jogam jogos de azar de prestar testemunho pelo fato de serem ladrões. Uma vez que o jogador não sabe se ganhará e adquirirá o dinheiro ou se perderá e não adquirirá o dinheiro, ele não transfere plenamente a propriedade do dinheiro com que joga aos outros, o que significa que aquele que ganha nesses jogos recebe dinheiro que não lhe foi dado de todo o coração. Portanto, ele é comparado a um ladrão, pelo menos no nível rabínico, o que o desqualifica de prestar testemunho.

MISHNA:Como se participa do estabelecimento dos limites de Shabat? Aquele que deseja estabelecer para si e para outros uma união dos limites de Shabat coloca um barril de alimento no local que designa como seu lugar de residência, e diz: Isto é para todos os moradores da minha cidade, para qualquer um que deseje ir no Shabat a uma casa de luto ou a uma casa de banquete de casamento situada além do limite de Shabat. Qualquer um que aceitou sobre si enquanto ainda era dia, isto é, antes do início do Shabat, que confiará no eiruv, tem permissão para confiar nele; mas se alguém o fez apenas depois do anoitecer, está proibido de confiar nele, pois o princípio é que não se pode estabelecer um eiruv depois do anoitecer.

GEMARA:Rav Yosef disse: Pode-se estabelecer um eruv de limites de Shabat apenas para o propósito de uma mitzvá, isto é, para possibilitar o cumprimento de uma obrigação religiosa, mas não para uma atividade opcional. A Guemará pergunta: Que elemento novo ele está nos ensinando com isso? Nós explicitamente aprendemos essa ideia na mishná a partir da expressão: Para qualquer pessoa que deseje ir no Shabat a uma casa de luto ou a uma casa de banquete de casamento. Essa mishná indica que um eruv pode ser estabelecido apenas para o propósito de uma mitzvá, por exemplo, para consolar enlutados ou para celebrar um casamento, mas não por qualquer outro motivo.

A Guemará responde: Este ensinamento é necessário, para que você não diga que a mishná apenas ensina o caso usual. Em geral, um grupo de pessoas estabeleceria um eiruv para caminhar além do limite de Shabat apenas para um propósito especial, como um casamento, mas alguém poderia pensar que seria permitido estabelecer um eiruv também para uma atividade opcional. Rav Yosef, portanto, nos ensina que um eiruv de fato só pode ser estabelecido com o propósito de uma mitzvá.

Aprendemos na mishná: Qualquer pessoa que aceitou sobre si, enquanto ainda era dia, que confiaria no eiruv, tem permissão para confiar nele no Shabat. A Guemará comenta: Aparentemente, aprenda daqui que não há princípio haláchico de esclarecimento retroativo. Isto é, não há pressuposto haláchico de que um estado incerto de coisas possa ser esclarecido retroativamente. Uma declaração ou ação posterior não pode esclarecer retroativamente as intenções anteriores de alguém como se ele tivesse declarado explicitamente essas intenções desde o início. Pois se há um princípio haláchico de esclarecimento retroativo, o eiruv deveria ser eficaz mesmo que alguém confiasse nele apenas após o anoitecer, pois fica retroativamente revelado que ele queria o eiruv enquanto ainda era dia.

Rav Ashi disse que a mishná ensina: Enquanto ainda era dia. Esta expressão não exige que a pessoa tome a decisão de se apoiar no eiruv antes do Shabat. Antes, o critério para usar o eiruv no Shabat é se o informaram ou não o informaram sobre a existência do eiruv antes do Shabat. Em outras palavras, se alguém sabia do eiruv enquanto ainda era dia, pode apoiar-se nele, mesmo que tenha decidido usá-lo somente após o início do Shabat, pois o princípio haláchico da clarificação retroativa é aceito. No entanto, se alguém não tinha conhecimento da existência do eiruv quando ele entrou em vigor no início do Shabat, a questão não pode ser esclarecida retroativamente.

Rav Asi disse: Uma criança de seis anos pode sair por meio do eiruv de sua mãe. Como ela está subordinada a ela, está incluída no eiruv dela e não necessita de seu próprio eiruv. A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: Uma criança que precisa de sua mãe pode sair por meio do eiruv de sua mãe, mas aquela que não precisa de sua mãe não pode sair por meio do eiruv de sua mãe.

E também aprendemos umahalakha semelhante em uma mishná a respeito de uma sucá: Uma criança que não precisa de sua mãe é obrigada à mitzvá de sucá por lei rabínica, para que seja educada na observância das mitzvot.

E discutimos esta mishná e levantamos uma questão: Mas quem é a criança que não precisa da mãe? Os Sábios da escola do Rabino Yannai disseram: Isso se refere a qualquer criança que defeca e sua mãe não a limpa. Uma criança que consegue se limpar é considerada suficientemente madura para os propósitos da halakha de sukka.

Rabi Shimon ben Lakish disse: Qualquer criança que acorda do sono e não chama: Mãe, está obrigada à mitzvá de sucá. A Guemará expressa surpresa com essa afirmação: Poderia passar pela sua mente que toda criança que grita: Mãe é considerada como alguém que precisa da mãe? Crianças mais velhas também chamam suas mães por ajuda quando despertam. Em vez disso, diga que a halakhá inclui qualquer criança que acorda do sono e não chama de modo persistente: Mãe, Mãe. Um menor que se levanta apenas quando sua mãe vem é classificado como alguém que precisa da mãe.

A Guemará continua. Os Sábios que discutiram a mishná perguntaram: E com que idade uma criança deixa de ser considerada como necessitada de sua mãe? Tal criança tem cerca de quatro anos de idade ou cerca de cinco anos de idade, pois algumas crianças se tornam independentes de suas mães mais cedo do que outras. Isso apresenta uma dificuldade para a opinião de Rav Asi, que sustenta que mesmo uma criança de seis anos é considerada necessitada de sua mãe, e pode sair por meio do eiruv de sua mãe.