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שָׁאנֵי הָתָם דְּלֵיכָּא מְחִיצוֹת.
A Gemara responde: Lá é diferente, pois não há divisórias. Esse beco está aberto, e portanto é apropriado compelir seus moradores a estabelecer algum tipo de divisória, ainda que apenas por proteção. No entanto, se há divisórias, não se é obrigado a participar de uma fusão de becos.
לִישָּׁנָא אַחֲרִינָא, מְצָד שָׁאנֵי.
Outra versão desta explicação: Do lado, é diferente, isto é, a preparação de um eiruv não envolve um ajuste no próprio beco, mas sim é uma questão lateral. Consequentemente, um indivíduo não pode ser forçado a participar de sua preparação (Meir Netiv).
אִתְּמַר, רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי אָמַר: עוֹשִׂין לֶחִי אֲשֵׁירָה. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר: עוֹשִׂין קוֹרָה אֲשֵׁירָה.
É declarado que os amora’im discutiram esta questão. Rav Ḥiyya bar Ashi disse: Pode-se construir um poste lateral com a madeira de uma asheira. Embora seja proibido obter benefício da árvore e ela deva ser queimada, erguer um poste lateral é uma mitzvá, e as mitzvot não foram dadas para benefício, isto é, o cumprimento de uma mitzvá não é, por si só, considerado um benefício. E Rabbi Shimon ben Lakish disse: Pode-se construir uma viga transversal com a madeira de uma asheira.
מַאן דְּאָמַר קוֹרָה — כׇּל שֶׁכֵּן לֶחִי, וּמַאן דְּאָמַר לֶחִי — אֲבָל קוֹרָה לָא. כַּתּוֹתֵי מְכַתַּת שִׁיעוּרֵיהּ.
A Guemará esclarece suas opiniões: Com relação a aquele que disse que se pode construir uma viga transversal com a madeira de uma asheira, Rabino Shimon ben Lakish, com muito mais razão, permitiria que um poste lateral fosse preparado de uma asheira. E aquele que disse que se pode construir um poste lateral de uma asheira, Rav Ḥiyya bar Ashi, falou apenas de um poste lateral; mas, quanto a uma viga transversal, não, ele não permitiu construí-la de uma asheira. A razão é que uma asheira deve ser queimada e, portanto, é como se seu tamanho já tivesse sido reduzido a pó. Consequentemente, uma viga transversal, que deve ter pelo menos um palmo de largura, não pode ser preparada de uma asheira. Com relação a um poste lateral, em contraste, basta uma largura mínima, o que significa que até mesmo madeira de uma asheira é adequada, apesar do fato de ser considerada como queimada.
מַתְנִי׳ נִתְמַעֵט הָאוֹכֶל — מוֹסִיף וּמְזַכֶּה, וְאֵין צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ. נִתּוֹסְפוּ עֲלֵיהֶן — מוֹסִיף וּמְזַכֶּה, וְצָרִיךְ לְהוֹדִיעַ.
MISHNÁ:Se o alimento no barril para a associação do beco diminuiu e ficou abaixo da medida exigida, uma pessoa pode acrescentar um pouco do que é seu e transferir a posse aos outros, e não precisa informá-los sobre seu acréscimo. Contudo, se novos moradores foram acrescentados aos moradores do beco, ele pode acrescentar alimento em nome desses moradores e transferir a posse a eles, e deve informar os novos moradores sobre sua inclusão na associação dos becos.
כַּמָּה הוּא שִׁיעוּרָן? בִּזְמַן שֶׁהֵן מְרוּבִּין — מְזוֹן שְׁתֵּי סְעוּדוֹת לְכוּלָּם. בִּזְמַן שֶׁהֵן מוּעָטִין — כִּגְרוֹגֶרֶת לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד.
Qual é a medida de alimento necessária para uma associação dos becos? Quando os moradores do beco são numerosos, alimento para duas refeições é suficiente para todos eles; quando são poucos, menos que um certo número, o volume de um figo seco para cada um e cada um deles é suficiente.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בִּתְחִילַּת עֵירוּב, אֲבָל בִּשְׁיָרֵי עֵירוּב — כׇּל שֶׁהוּא.
Rabi Yosei disse: Em que caso foi dita esta declaração? Ela foi dita com relação ao início de um eiruv, quando é estabelecido inicialmente. No entanto, com relação aos remanescentes de um eiruv, por exemplo, se o eiruv diminuiu de tamanho no Shabat, ele permanece válido se restar até mesmo qualquer quantidade.
וְלֹא אָמְרוּ לְעָרֵב בַּחֲצֵירוֹת אֶלָּא כְּדֵי שֶׁלֹּא לְשַׁכֵּחַ אֶת הַתִּינוֹקוֹת.
E, em geral, eles disseram que é necessário fazer o eiruv dos pátios, embora já houvesse um compartilhamento dos becos, apenas para que a categoria haláchica de eiruv não seja esquecida pelas crianças, isto é, para que a próxima geração saiba que um eiruv pode ser estabelecido para um pátio; caso contrário, elas ficariam totalmente sem conhecimento dessa categoria haláchica.
גְּמָ׳ בְּמַאי עָסְקִינַן? אִילֵימָא בְּמִין אֶחָד, מַאי אִירְיָא נִתְמַעֵט? אֲפִילּוּ כָּלָה נָמֵי!
GEMARA: A mishná declarou: Se o alimento no barril para a associação do beco diminuiu e ficou abaixo da medida exigida, pode-se acrescentar a ele sem informar os outros. A Gemara levanta uma questão: Com que caso estamos lidando aqui? Se você disser que ele acrescentou o mesmo tipo de alimento que havia sido usado inicialmente para a associação do beco, por que especificar este caso particular em que o alimento diminuiu de medida? Mesmo que o alimento tenha se esgotado inteiramente, da mesma forma ele não deveria ser obrigado a informá-los.
אֶלָּא בִּשְׁנֵי מִינִין, אֲפִילּוּ נִתְמַעֵט נָמֵי לָא! דְּתַנְיָא: כָּלָה הָאוֹכֶל, מִמִּין אֶחָד — אֵין צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ, מִשְּׁנֵי מִינִים — צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ!
Antes, talvez esteja se referindo a dois tipos de alimento, isto é, acrescentou-se um tipo diferente de alimento que não havia sido usado anteriormente. Se assim for, mesmo que ele apenas tenha diminuído em quantidade, não, ele também não deve ter permissão para acrescentar à associação do beco sem informá-los. Como foi ensinado em uma baraita: Se o alimento de uma associação do beco foi totalmente consumido, e ele acrescentou o mesmo tipo de alimento a ela, não precisa informar os outros moradores; contudo, se a quantidade que ele acrescentou era de dois tipos de alimento, isto é, se o alimento acrescentado era diferente do original, ele deve informá-los. A Guemará presume que a mesma halakha vigora mesmo se o alimento da associação do beco apenas diminuiu em quantidade.
אִיבָּעֵית אֵימָא: מִמִּין אֶחָד, וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מִשְּׁנֵי מִינִין. אִיבָּעֵית אֵימָא: מִמִּין אֶחָד, מַאי נִתְמַעֵט — נִתְמַטְמֵט.
A Guemará responde: Se quiser, diga que a mishná está se referindo a um caso em que seu acréscimo foi do mesmo tipo de alimento, e, se quiser, diga em vez disso que foi de dois tipos. A Guemará esclarece a afirmação anterior: Se quiser, diga que ela está se referindo a um caso em que seu acréscimo foi do mesmo tipo de alimento, e o que significa diminuiu? Significa que o alimento se esfarelou por completo, de modo que nada restou.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מִשְּׁנֵי מִינִין, כָּלָה שָׁאנֵי.
E se quiser, diga em vez disso que a mishná está se referindo a um caso em que seu acréscimo foi de dois tipos de alimento, pois se o eiruvestava totalmente consumido, a halakhaé diferente. Isto é, a halakha da baraita, segundo a qual ele deve informar os outros, vigora apenas se o alimento foi totalmente consumido; mas se algo dele permanece, não há necessidade de informá-los sobre seu acréscimo, e ele pode conferir posse até mesmo de um tipo diferente de alimento.
נִיתּוֹסְפוּ עֲלֵיהֶן מוֹסִיף וּמְזַכֶּה וְכוּ׳. אָמַר רַב שֵׁיזְבִי אָמַר רַב חִסְדָּא: זֹאת אוֹמֶרֶת חֲלוּקִין עָלָיו חֲבֵירָיו עַל רַבִּי יְהוּדָה.
Aprendemos na mishná: Se outros moradores foram acrescentados aos moradores do beco, ele pode acrescentar alimento para esses moradores e transferir-lhes a posse, mas deve informar os novos moradores sobre sua inclusão na associação do beco. Rav Sheizvi disse que Rav Ḥisda disse: Isso quer dizer, isto é, podemos inferir da mishná que os colegas de Rabbi Yehuda discordam dele.
דִּתְנַן: אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּעֵירוּבֵי תְחוּמִין, אֲבָל בְּעֵירוּבֵי חֲצֵירוֹת — מְעָרְבִין בֵּין לְדַעַת וּבֵין שֶׁלֹּא לְדַעַת. פְּשִׁיטָא דַּחֲלוּקִין!
Como aprendemos em uma mishná que Rabi Yehuda disse: Em que caso é dita esta declaração, de que um eiruv pode ser estabelecido para uma pessoa apenas com seu conhecimento, é dita? Ela é dita com relação a uma junção de limites de Shabat; porém, com relação a uma junção de pátios, pode-se estabelecer um eiruv para outra pessoa tanto com seu conhecimento quanto sem seu conhecimento. A opinião de Rabi Yehuda entra em conflito com a do tanna da mishná, que não permite que uma pessoa seja incluída em uma junção de pátios sem seu conhecimento. A Guemará se surpreende com esta declaração: É óbvio que eles discordam; por que Rav Ḥisda considerou necessário nos ensinar algo tão evidente?
מַהוּ דְּתֵימָא: הָנֵי מִילֵּי בְּחָצֵר שֶׁבֵּין שְׁנֵי מְבוֹאוֹת, אֲבָל חָצֵר שֶׁל מָבוֹי אֶחָד, אֵימָא לָא. קָמַשְׁמַע לַן.
A Guemará responde: Ainda assim, isso era necessário, para que você não diga que esta decisão, isto é, que ele deve informá-los, se aplica apenas a um pátio que está situado entre dois becos, caso em que os moradores do pátio podem participar de uma associação de becos com qualquer beco que prefiram. Consequentemente, ele deve informá-los com qual beco preparou a associação, caso eles preferissem juntar-se ao outro beco. No entanto, com relação a um pátio que se abre para apenas um beco, a associação do beco apenas os beneficia e não lhes causa dano algum, e você poderia, portanto, dizer que não, que até mesmo o tanna da mishná concorda que não é necessário informá-los. Rav Ḥisda, portanto, nos ensina que o tanna da mishná sustenta que ele deve informá-los em todos os casos, ao contrário da opinião de Rabi Yehuda.
כַּמָּה הוּא שִׁיעוּרוֹ וְכוּ׳. כַּמָּה הוּא מְרוּבִּין? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה בְּנֵי אָדָם. שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, וְתוּ לָא: אֵימָא מִשְּׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה וְאֵילָךְ.
A mishná continua: Qual é a medida de alimento necessária para uma associação dos becos? Em seguida, ela especifica diferentes quantidades quando os moradores do beco são numerosos e quando são poucos. A Guemará pergunta: Quantos são numerosos, e quantos são considerados poucos? Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Dezoito pessoas são consideradas numerosas. A Guemará expressa surpresa: Dezoito e não mais? A Guemará responde: Diga: De dezoito para cima.
וּמַאי שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה דְּנָקֵט? אָמַר רַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: לְדִידִי מִיפָּרְשָׁא לִי מִנֵּיהּ דְּאַבָּא: כׇּל שֶׁאִילּוּ מְחַלְּקוֹ לִמְזוֹן שְׁתֵּי סְעוּדוֹת בֵּינֵיהֶן וְאֵין מַגַּעַת גְּרוֹגֶרֶת לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד — הֵן הֵן מְרוּבִּין, וְסַגִּי בִּמְזוֹן שְׁתֵּי סְעוּדוֹת. וְאִי לָא — (הֵן הֵן) מוּעָטִין נִינְהוּ.
A Guemará pergunta: E qual é o significado do número dezoito que ele citou? Por que justamente esse número? A Guemará responde que Rav Yitzḥak, filho de Rav Yehuda, disse: Foi-me explicado pessoalmente por meu pai, Rav Yehuda: Qualquer caso em que, se alguém fosse dividir o alimento de duas refeições entre eles e isso não totalizasse a medida de um figo seco para cada um deles, estes são precisamente aqueles que o tanna chamou de numerosos, e nesse caso o alimento para duas refeições é suficiente para todos eles. E, se não, estes são precisamente aqueles que o tanna chamou de poucos, o que significa que é necessária comida na medida de um figo seco para cada um deles.
וְאַגַּב אוֹרְחֵיהּ קָא מַשְׁמַע לַן דִּשְׁתֵּי סְעוּדוֹת הָוְיָין שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה גְּרוֹגְרוֹת.
E Rav Yehuda nos ensina incidentalmente que alimento para duas refeições consiste em uma medida equivalente a dezoito figos secos. Consequentemente, se houvesse numerosos moradores no beco, então dezoito figos secos, que são alimento suficiente para duas refeições, bastam para eles.
מַתְנִי׳ בַּכֹּל מְעָרְבִין וּמִשְׁתַּתְּפִין, חוּץ מִן הַמַּיִם וּמִן הַמֶּלַח, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: כִּכָּר הוּא עֵירוּב, אֲפִילּוּ מַאֲפֶה סְאָה, וְהוּא פְּרוּסָה — אֵין מְעָרְבִין בָּהּ. כִּכָּר כְּאִיסָּר וְהוּא שָׁלֵם — מְעָרְבִין בּוֹ.
MISHNA:Pode-se fazer o eiruv de pátios e associar vielas com todo tipo de alimento, exceto água e sal, pois não são considerados alimentos. Esta é a declaração de Rabi Eliezer. Rabi Yehoshua diz que se aplica uma limitação diferente: Um pão inteiro pode ser usado para um eiruv. No que diz respeito a um produto assado, mesmo do tamanho de uma se’a, se ele consiste em pedaços, não se pode fazer o eiruv de pátios com ele. No entanto, no que diz respeito a um pão, mesmo do tamanho de um issar, se for inteiro, pode-se fazer o eiruv de pátios com ele.

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