Nesse caso, mesmo que outro judeu tenha tomado posse da propriedade do convertido, aquele que a adquire torna o ato de carregar proibido. Se, porém, ele morreu após o anoitecer, mesmo que outro judeu não tenha tomado posse da sua propriedade, isso, isto é, o ato de carregar, não é proibido, pois carregar já havia sido permitido naquele Shabat.

A Guemará levanta uma dificuldade: A própria baraita é difícil. Você primeiro disse: Se o convertido morreu enquanto ainda era dia, embora outro judeu tenha tomado posse de sua propriedade, este último torna o transporte proibido, o que implica que não é necessário dizer isso quando outro judeu não tomou posse de a propriedade, pois nesse caso certamente é proibido. Mas isso está incorreto. Pelo contrário, num caso em que outra pessoa não tomou posse de a propriedade, não é certamente proibido, pois nesse caso a propriedade do convertido não tem dono e não há ninguém para tornar proibido o transporte no pátio.

Rav Pappa disse: Diga que a baraita deve ser lida da seguinte forma: Embora um judeu diferente não tenha tomado posse dela. A Guemará levanta uma dificuldade: Como ela pode ser corrigida dessa maneira? Mas não ensina: Embora ele tenha tomado posse dela?

A Guemará responde: É isto que a baraita está dizendo: Se o convertido morreu enquanto ainda era dia, então mesmo que outro judeu não tomou posse de sua propriedade enquanto ainda era dia, mas apenas após o anoitecer, já que ele tinha a possibilidade de tomar posse dela enquanto ainda era dia, a pessoa que a adquire torna o ato de carregar proibido. Se, porém, o convertido morreu após o anoitecer, mesmo que outro judeu não tomou posse de sua propriedade, isso não torna o ato de carregar proibido.

A Guemará agora considera a próxima cláusula da baraita, que declara: Se o convertido morreu após o anoitecer, mesmo que outro judeu não tenha tomado posse de sua propriedade, carregar não é proibido. Isso implica que não é necessário dizer isso onde outro judeu tomou posse de a propriedade, pois nesse caso certamente não é proibido. Mas, ao contrário, onde uma pessoa diferente toma posse de a propriedade, ela torna o ato de carregar proibido.

Rav Pappa disse: Diga que a baraita deve ser lida da seguinte forma: Embora outro judeu tenha tomado posse dela. A Guemará levanta uma dificuldade: Mas a baraita não ensinou: Embora ele não tenha tomado posse dela? A Guemará explica: É isto que a baraita está dizendo: Se o convertido morreu após o anoitecer, embora outro judeu tenha tomado posse de sua propriedade após o anoitecer, já que ele não teve a possibilidade de tomar posse dela enquanto ainda era dia, ele não torna o transporte proibido.

Depois de explicar a baraita, a Guemará prossegue para esclarecer a questão em pauta: Em todo caso, a primeira cláusula está ensinando que a pessoa que adquire a propriedade do convertido torna o ato de carregar proibido; mas por que ele torna o ato de carregar proibido? Que ele renuncie aos seus direitos no domínio como um herdeiro. A implicação, então, é que ele não tem a opção de renúncia, em contraste com a opinião de Rav Naḥman.

Rav Naḥman respondeu: Qual é o significado da palavra proíbe, como se ensina aqui? Significa que ele torna o ato de carregar proibido até que renuncie aos seus direitos, mas a renúncia é eficaz.

Rabi Yoḥanan disse: Quem é o tanna das baraitot problemáticas que implicam que um herdeiro não pode renunciar a direitos, e das quais foram trazidas objeções contra Rav Naḥman? É Beit Shammai, que dizem que não há renúncia de direitos no Shabat de modo algum, mesmo para o proprietário do bem. Como aprendemos na mishná: Quando se pode renunciar a direitos em um domínio? Beit Shammai dizem: Enquanto ainda é dia. E Beit Hillel dizem: Mesmo após o anoitecer.

Com relação a essa própria disputa, Ulla disse: Qual é a razão de Beit Hillel para que se possa renunciar aos direitos mesmo após o anoitecer? Isso deveria ser considerado um ato de aquisição, o que é proibido no Shabat. Ele explica: É comparável a alguém que diz: Volte-se para os de melhor qualidade. Se uma pessoa separa terumá da produção de outra pessoa sem o conhecimento desta, e quando o proprietário descobre ele diz: Por que você separou desta produção? Volte-se para os de melhor qualidade, isto é, você deveria ter ido procurar uma produção melhor para usar como terumá, então a terumá que foi separada é considerada terumá, desde que de fato houvesse produção de qualidade naquele lugar. A razão é que o proprietário demonstrou sua aquiescência retroativa à separação da terumá pela outra pessoa. Portanto, esta é considerada seu agente para esse propósito. O mesmo se aplica à nossa questão. Se uma pessoa pretendia permitir a si mesma e aos outros carregar em um pátio por meio do estabelecimento de um eiruv, mas se esqueceu de fazê-lo, ao renunciar aos seus direitos após o anoitecer, ela torna retroativamente claro seu desejo de que seu domínio se misture com o de seus vizinhos. O que ela então faz no Shabat não é uma ação completa, mas apenas uma demonstração de suas intenções.

Abaye disse: Esta explicação é insatisfatória, pois quando um gentio morre no Shabat, que conexão há com o conceito: Volta-te para os de alta qualidade? Quando um gentio morre no Shabat, seus vizinhos judeus podem renunciar seus direitos no pátio uns aos outros e, assim, tornar permitido carregar no pátio, embora tal renúncia tivesse sido ineficaz antes de sua morte. Consequentemente, não se pode dizer que isso funcione retroativamente.

Em vez disso, a Guemará rejeita a explicação de Ulla e afirma que aqui eles discordam sobre o seguinte: Beit Shammai sustentam que a renúncia de um domínio é equivalente à aquisição de um domínio, e a aquisição de um domínio é proibida no Shabat. E Beit Hillel sustentam que isso é meramente a retirada de um domínio, e a retirada de um domínio parece aceitável no Shabat, isto é, é permitida. Sendo assim, não há razão para proibir a renúncia como uma forma de aquisição, que é proibida como parte de um decreto contra a realização de comércio no Shabat.

MISHNA: Se um proprietário estava em parceria com seus vizinhos, com este em vinho e com aquele em vinho, eles não precisam estabelecer um eiruv, pois, devido à sua parceria autêntica, são considerados uma única casa, e nenhuma parceria adicional é necessária.

Se, porém, ele estava em parceria com este em vinho e com aquele em azeite, eles devem estabelecer um eiruv. Como não são parceiros no mesmo item, não são todos considerados uma única parceria. Rabi Shimon diz: Tanto neste caso como naquele caso, isto é, mesmo que ele faça parceria com seus vizinhos em itens diferentes, eles não precisam estabelecer um eiruv.

GEMARA:Rav disse: A halakha de que aquele que está em parceria no vinho com ambos os seus vizinhos não precisa estabelecer um eiruv aplica-se apenas se o vinho deles estiver em um único recipiente. Rava disse: A linguagem da mishná também é precisa, como ensina: Se ele estava em parceria com este em vinho e com o outro em azeite, eles devem estabelecer um eiruv. Concedido, se você disser que a primeira cláusula da mishná trata de um único recipiente, e a cláusula posterior trata de dois recipientes, um de vinho e um de azeite, está bem. Mas, se você disser que a primeira cláusula da mishná fala de dois recipientes, e a cláusula posterior também fala de dois recipientes, que diferença faz para mim se é vinho e vinho ou vinho e azeite? A halakha deve ser a mesma em ambos os casos.

Abaye lhe disse: Isto não é prova, e a primeira cláusula também pode estar se referindo a um caso em que o vinho estava em recipientes separados. A diferença é que vinho e vinho são adequados para se misturarem juntos e, portanto, podem ser considerados uma única unidade mesmo se divididos em dois recipientes. Vinho e óleo, porém, não são adequados para se misturarem.

Aprendemos na mishná: Rabi Shimon diz: Em ambos este caso, em que são parceiros apenas no vinho, e aquele caso, em que as parcerias são em vinho e azeite, eles não precisam estabelecer um eiruv. A Guemará levanta uma questão: Ele disse isso mesmo se a parceria for com este em vinho e com o outro em azeite? Mas estes não são adequados para mistura. Rabba disse: Com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com um pátio situado entre dois becos, e Rabi Shimon segue sua linha usual de raciocínio.

Como aprendemos em uma mishná: Rabi Shimon disse: A que isso se compara? Compara-se ao caso de três pátios que se abrem um para o outro e também se abrem para o domínio público. Se os dois pátios externos fizeram cada um um eiruv com o do meio, é permitido aos moradores do pátio do meio carregar com os dois externos, e é permitido aos moradores dos dois externos carregar com o do meio. No entanto, é proibido aos moradores dos dois pátios externos carregar entre si, pois não fizeram um eiruv entre si. Isso ensina que os moradores de um pátio podem fazer um eiruv com um pátio de cada lado, e não precisam escolher entre eles. Também aqui, os moradores do pátio podem participar de um eiruv com ambos os becos, um por meio de vinho e o outro por meio de óleo.

Abaye lhe disse: Os casos são realmente comparáveis? Lá ensina: É proibido aos moradores dos dois pátios externos carregar de um para o outro, ao passo que aqui ensina: Eles não precisam estabelecer um eiruv, indicando que é permitido aos moradores de todos os três domínios carregar uns com os outros.

A Guemará explica: Qual é o sujeito da expressão eles não precisam estabelecer um eiruv? Refere-se aos vizinhos juntamente com o proprietário da casa, isto é, aos moradores dos pátios que se abrem para cada um dos becos, junto com o morador do pátio do meio. Mas, no que diz respeito aos vizinhos entre si, isto é, se os moradores dos dois becos desejam ter permissão para carregar uns com os outros, eles devem estabelecer um eiruv e colocá-lo no pátio do meio.