Posso apresentar um argumento que isenta o mundo inteiro do julgamento, desde o dia em que o Templo foi destruído até agora. Como está declarado: “Portanto, ouve isto agora, tu aflita e embriagada, mas não de vinho” (Isaías 51:21), o que ensina que, na esteira da destruição do Templo, todos os judeus são considerados intoxicados e não são responsáveis por quaisquer pecados que cometam.

A Guemará levanta uma objeção a esse argumento a partir da seguinte baraita: Com relação àquele que está intoxicado, sua aquisição é uma aquisição vinculante; isto é, ele não pode voltar atrás na transação quando estiver sóbrio, e, de modo semelhante, sua venda é uma venda vinculante. Além disso, se ele cometeu uma transgressão pela qual é passível de receber a pena de morte, ele é executado; e, se a infração é punível com açoites, ele é açoitado. O princípio é que ele é como uma pessoa sóbria em todos os assuntos, exceto que está isento da oração. Portanto, mesmo que o povo de Israel seja considerado embriagado, ainda assim é responsável por seus atos.

A Guemará responde que até mesmo o rabino Elazar ben Azarya não quis dizer que eles deveriam estar isentos de responsabilidade por todos os seus pecados. Em vez disso, qual é o significado de sua declaração: Eu posso isentar? Ele também quis dizer que poderia isentá-los do julgamento da oração, isto é, os judeus não podem ser responsabilizados por rezar sem as intenções adequadas.

Rabi Ḥanina disse: Ensinaram que uma pessoa intoxicada é responsável por todas as suas ações somente no caso em que não atingiu o estado de intoxicação de Ló; porém, se atingiu o estado de intoxicação de Ló, de modo que fica totalmente inconsciente de suas ações, está isenta de toda responsabilidade.

Rabi Ḥanina disse: Quem faz passar um escudo sobre si mesmo num momento de arrogância, isto é, quem reprime sua inclinação ao mal como se ela estivesse coberta por um escudo quando está arrogante, por exemplo, quando está embriagado ou algo semelhante (Rabbeinu Ḥananel), as aflições serão fechadas e seladas dele, como está declarado: “Os canais de [afikei] suas escamas são seu orgulho, fechados juntos como com um selo apertado [tzar]” (Jó 41:7). O versículo é interpretado homileticamente: Quando, num momento de arrogância, uma pessoa faz passar um escudo [mapik] sobre sua inclinação ao mal, suas aflições [tzarot] serão fechadas e seladas diante dele.

A Guemará levanta uma questão: De onde se pode inferir que o significado desta palavra afik é uma formulação que denota passagem [aborei]? A Guemará responde: Como está escrito: “Meus irmãos agiram traiçoeiramente como um uádi, como o canal [afik] de riachos que passam [ya’avoru]” (Jó 6:15). Isso implica que o termo afik é sinônimo do verbo ya’avoru, que se refere a algo que viaja e passa.

Rabi Yoḥanan disse: Esta não é a interpretação correta; antes, foi dito que quem não cobre, mas saca [mapik] um escudo em um momento de arrogância, as aflições lhe serão fechadas e seladas. Em outras palavras, a pessoa deve sacar suas armas e seu escudo para lutar contra sua inclinação ao mal quando ela tenta dominá-lo (Rabbeinu Ḥananel).

A Guemará levanta uma questão: De onde se pode inferir que esta palavra mapik é uma formulação que denota revelação? A Guemará responde: Como está escrito: “Os canais de [afikei] águas foram vistos, e os fundamentos do mundo foram postos a descoberto” (Salmos 18:16).

A Guemará pergunta: Agora, uma vez que os versículos podem ser interpretados tanto de acordo com a opinião deste Mestre quanto de acordo com a opinião do outro Mestre, qual é a diferença prática entre eles? A Guemará responde: A diferença prática entre eles é com relação à seguinte prática de Rav Sheshet, pois Rav Sheshet confiou a responsabilidade de monitorar seu sono ao seu assistente, instruindo o assistente a acordá-lo quando chegasse a hora da oração. Um Sábio, Rabino Ḥanina, é da opinião de que a prática de Rav Sheshet está correta, pois Rabino Ḥanina sustenta que, se alguém tem grande necessidade de sono, é melhor cochilar por um tempo e depois acordar com vigor renovado. E um Sábio, Rabino Yoḥanan, não é da opinião de que a prática de Rav Sheshet está correta. Ele sustenta que a pessoa deve reunir suas forças e rezar, em vez de ceder à necessidade de dormir.

Rav Ḥiyya bar Ashi disse que Rav disse: Qualquer pessoa cuja mente esteja perturbada não deve rezar, como está declarado: Quando alguém está angustiado, não se deve emitir decisões. A Guemará relata que Rabbi Ḥanina, em um dia em que estava zangado, não rezava, pois dizia que está escrito: Quando alguém está angustiado, não se deve emitir decisões. A Guemará relata de modo semelhante que Mar Ukva, em um dia de vento sul, não saía para o tribunal, pois esse vento quente e severo perturbava sua habitual clareza de espírito.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: O estudo da halakha exige clareza, como em um dia em que um vento norte sopra e limpa os céus. Abaye disse de modo semelhante que se minha madrasta me diz: Traga para mim um prato de kutaḥ, eu não consigo mais estudar Torah da minha maneira habitual, pois até mesmo uma tarefa simples como essa me incomoda e me distrai do meu estudo da Torah.

Da mesma forma, Rava disse: Se eu for picado por um piolho, não posso mais estudar da minha maneira habitual. A Gemara relata que a mãe de Mar, filho de Ravina, preparava sete vestimentas para ele para os sete dias da semana, para que ele não fosse picado pelos piolhos encontrados em roupas velhas (Rabbeinu Ḥananel).

Rav Yehuda disse: A noite foi criada apenas para dormir. Rabi Shimon ben Lakish disse: A lua foi criada apenas para o estudo da Torah à sua luz. Quando as pessoas disseram a Rabi Zeira: Seus ensinamentos são extremamente afiados, ele lhes disse: Eles foram formulados durante as horas do dia. Isso ensina que o estudo da Torah durante o dia é o mais benéfico para a clareza da mente.

A filha de Rav Ḥisda disse a seu pai, Rav Ḥisda, que passava as noites estudando: O Mestre não deseja dormir um pouco? Ele lhe disse: Dias que são longos em quantidade, mas curtos na oportunidade de estudar a Torah e cumprir mitzvot logo chegarão, e nós dormiremos muito. Depois que eu morrer, haverá tempo mais do que suficiente para dormir.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Nós, estudiosos da Torah, somos trabalhadores diurnos, pois nosso estudo é realizado principalmente durante o dia. A Guemará relata que Rav Aḥa bar Ya’akov costumava tomar emprestado e pagar, isto é, se por algum motivo deixasse de estudar durante o dia, usava as horas da noite para compensar o tempo perdido.

Rabi Elazar disse: Aquele que retorna para casa de uma viagem não deve rezar por três dias enquanto se recupera da dificuldade de estar na estrada, como está declarado: “E eu os reuni junto ao rio que corre para Aava, e ali acampamos por três dias, e examinei o povo” (Esdras 8:15), após o que está declarado: “Então proclamei ali um jejum, junto ao rio de Aava, para nos afligirmos perante nosso Deus, para buscar Dele uma viagem segura para nós” (Esdras 8:21), o que ensina que eles descansaram três dias antes de rezar.

A Guemará relata que o pai de Shmuel, quando voltava para casa de sua viagem, não rezava por três dias, pois precisava descansar da viagem. O próprio Shmuel não rezava em uma casa que contivesse uma bebida alcoólica, pois o cheiro do álcool perturbava sua concentração durante a oração. Da mesma forma, Rav Pappa não rezava em uma casa que contivesse pequenos peixes fritos, devido ao seu cheiro.

Rabi Ḥanina disse: Todo aquele que é apaziguado pelo seu vinho, isto é, todo aquele que se torna mais relaxado após beber, tem nele um elemento da mentalidade de seu Criador, que agiu de maneira semelhante, como está declarado: “E o Senhor sentiu o aroma suave, e o Senhor disse em Seu coração: não tornarei a amaldiçoar a terra por causa do homem” (Gênesis 8:21). Por assim dizer, Deus agiu de modo mais favorável para com Suas criaturas depois de ser apaziguado pelo cheiro dos holocaustos. O cheiro pode ser tão potente quanto o próprio beber ou comer.

Rabi Ḥiyya disse: Qualquer pessoa que permaneça serena de espírito depois de beber vinho, e não fique intoxicada, tem um elemento da mentalidade de setenta Anciãos. A alusão é: Vinho [yayin escrito yod, yod, nun] foi dado em setenta letras, pois o valor numerológico das letras que compõem a palavra é setenta, já que yod equivale a dez e nun equivale a cinquenta. Do mesmo modo, a palavra segredo [sod escrito samekh, vav, dalet] foi dada em setenta letras, pois samekh equivale a sessenta, vav equivale a seis e dalet equivale a quatro. Tipicamente, quando o vinho entrou no corpo, um segredo emergiu. Quem não revela segredos quando bebe é claramente abençoado com uma mente firme, como a dos setenta Anciãos.

O rabino Ḥanin disse: O vinho foi criado apenas para consolar os enlutados em sua aflição, e para recompensar os ímpios neste mundo para que não lhes reste recompensa no Mundo Vindouro, como está declarado: “Dai bebida forte àquele que está prestes a perecer, e vinho aos amargurados de alma. Que ele beba, e esqueça sua pobreza, e não se lembre mais de sua miséria” (Provérbios 31:6). “Aquele que está prestes a perecer” refere-se aos ímpios, que perecerão do mundo, enquanto “os amargurados de alma” denota os enlutados.

Rabi Ḥanin bar Pappa disse: Qualquer pessoa em cuja casa o vinho não corre como água ainda não está incluída na bênção da Torá, como está dito: “E Ele abençoará o teu pão e a tua água” (Êxodo 23:25). A água mencionada neste versículo na verdade se refere ao vinho, como se aprende da seguinte maneira: Assim como o pão é algo que pode ser comprado com dinheiro do segundo dízimo, isto é, é permitido comprar pão com dinheiro usado para resgatar o segundo dízimo, assim também a palavra “água” no versículo está se referindo a um líquido que pode ser comprado com dinheiro do segundo dízimo. E o que é isso? É vinho, pois se pode comprar vinho com dinheiro do segundo dízimo, mas não se pode comprar água; e, ainda assim, o versículo o chama de “água”.