Rav Hamnuna emitiu decisões haláchicas na cidade de Ḥarta De’argez durante os anos de vida de Rav Ḥisda, embora Rav Ḥisda fosse seu mestre.

A Guemará relata que Ravina certa vez examinou a faca de um abatedor na Babilônia para verificar se ela era adequada para o abate, durante a vida de seu mestre, Rav Ashi, que também vivia na Babilônia. Rav Ashi lhe disse: Qual é a razão de o Mestre agir dessa maneira? Não é proibido a um discípulo emitir decisões enquanto seu mestre ainda está vivo?

Ravina disse-lhe: Rav Hamnuna não emitiu decisões haláchicas em Ḥarta De’argez durante os anos de vida de Rav Ḥisda, já que não estavam na mesma cidade, embora ambos estivessem na Babilônia? Como eu não moro na mesma cidade que você, é razoável que eu também tenha permissão para emitir decisões. Rav Ashi disse a Ravina: Na verdade, foi declarado que Rav Hamnuna não emitiu decisões haláchicas durante a vida de Rav Ḥisda, e essa é a tradição correta.

Ravina disse a Rav Ashi: Na verdade, foi declarado que Rav Hamnuna emitia decisões, e também foi declarado que ele não emitia decisões, e ambas as tradições estão corretas. Durante os anos da vida de Rav Huna, o principal mestre de Rav Hamnuna, Rav Hamnuna não emitia decisões de modo algum, mas ele emitia decisões durante os anos da vida de Rav Ḥisda, pois Rav Hamnuna era discípulo-colega de Rav Ḥisda. E, já que eu também sou discípulo e colega do Mestre, também deveria ser-me permitido examinar a faca de um abatedor quando eu não estiver na mesma cidade.

Rava disse: Um estudioso da Torah pode examinar uma faca por si mesmo e usá-la para o abate, sem ter de mostrá-la ao Sábio local. A Guemará relata que Ravina certa vez foi a Meḥoza, a cidade natal de Rava. Seu anfitrião trouxe uma faca para o abate e a mostrou a ele. Ele lhe disse: Vá, leve-a a Rava, o Sábio da cidade, para exame.

O anfitrião lhe disse: O Mestre não sustenta de acordo com aquilo que Rava disse: Um estudioso da Torah pode examinar uma faca de abate por si mesmo? Neste caso, estou usando a faca para abater em seu nome. Ravina lhe disse: Como eu estou apenas comprando a carne de você, isso não é considerado como se eu estivesse abatendo para mim mesmo. O princípio de Rava não se aplica a tal caso.

A Guemará cita um mnemônico para os nomes dos Sábios mencionados na discussão a seguir: Zila Lehanya: Rabi Elazar de Hagronya; Maḥlif: Rav Abba bar Taḥalifa; Ika: Rav Aḥa bar Ika; and Ya’akov: Rav Aḥa bar Ya’akov.

A Guemará agora relata que Rabi Elazar de Hagronya e Rav Abba bar Taḥalifa aconteceram de chegar à casa de Rav Aḥa, filho de Rav Ika, no lugar de jurisdição de Rav Aḥa bar Ya’akov. Rav Aḥa, filho de Rav Ika, quis preparar para eles um bezerro de terceira cria, cuja carne era considerada uma iguaria. Ele trouxe uma faca de abate ritual e a mostrou a eles.

Rav Aḥa bar Taḥalifa disse-lhes: Não deveríamos nos preocupar com o respeito do Ancião, Rav Aḥa bar Ya’akov, e apresentar-lhe a faca para inspeção, já que esta é a sua cidade? Rabi Elazar de Hagronya disse-lhes: Isso é desnecessário, pois Rava disse o seguinte: Um estudioso da Torah pode examinar uma faca por si mesmo. Rabi Elazar de Hagronya então inspecionou a faca, mas ele foi mais tarde punido pela mão do Céu por desconsiderar a honra do rabino mais velho.

A Guemará expressa surpresa: Qual foi o erro de Rabi Elazar de Hagronya? Rava não disse: Um estudioso da Torah pode examinar uma faca de abate ritual por si mesmo? A Guemará responde: Lá foi diferente, pois eles já haviam começado a discutir a questão da honra de Rav Aḥa bar Ya’akov. Se o nome de Rav Aḥa bar Ya’akov nunca tivesse surgido, eles teriam permissão para examinar a faca por conta própria. No entanto, uma vez que seu nome foi mencionado, eles deveriam ter ido até ele com a faca. O fato de não o terem feito é considerado uma demonstração de desrespeito.

E, se quiser, diga em vez disso: Rav Aḥa bar Ya’akov é diferente, pois era ilustre em idade e sabedoria, e assim merecia mais honra do que um Sábio comum.

Rava disse: Embora normalmente seja proibido a um discípulo emitir uma decisão haláchica no lugar de seu mestre, se ele o faz para separar outra pessoa de uma proibição que ela está cometendo, mesmo na presença de seu mestre parece apropriado, isto é, é permitido. A Guemará relata que Ravina estava certa vez sentado diante de Rav Ashi quando viu um certo homem amarrando seu jumento a uma palmeira no Shabat, em violação ao decreto dos Sábios contra utilizar árvores no Shabat. Ele levantou a voz para ele em protesto, mas o homem não lhe deu atenção. Ravina então disse a Rav Ashi: Que este homem esteja em excomunhão por transgredir as palavras dos Sábios e ignorar a repreensão de um erudito.

Depois, Ravina disse a Rav Ashi: Um comportamento como este, da maneira como agi agora há pouco em sua presença, parece um comportamento irreverente? Rav Ashi lhe disse: A esse respeito está declarado: “Não há sabedoria, nem entendimento, nem conselho contra o Senhor” (Provérbios 21:30). Os Sábios explicaram este versículo da seguinte forma: Onde quer que haja uma profanação do nome de Deus, não se presta respeito nem mesmo a um mestre, isto é, em tal situação deve-se desconsiderar o respeito devido à sabedoria e ao entendimento de seu mestre e se opor ao comportamento inadequado.

Rava disse: Com relação àquele que emite uma decisão haláchica no local de seu mestre sem a intenção de impedir alguém de violar uma proibição, aplica-se a seguinte distinção: Na presença real do mestre, o discípulo está proibido de emitir tal decisão, e, se o fizer, estará sujeito à pena de morte pelas mãos do Céu. No entanto, quando ele não está em sua presença real, o discípulo ainda está proibido de emitir a decisão, mas não está sujeito à pena de morte.

A Guemará pergunta: O discípulo não está sujeito à pena de morte se emitir sua decisão não na presença do mestre? Mas não foi isso ensinado de outra forma em uma baraita: Rabi Eliezer diz: Os filhos de Aarão morreram somente porque emitiram uma decisão haláchica diante de Moisés, seu mestre? O que eles expuseram em apoio à sua conclusão de que deviam trazer fogo para dentro, em vez de esperar que o fogo descesse dos céus? Está declarado na Torah: "E os filhos de Aarão, o sacerdote, porão fogo sobre o altar, e porão a lenha em ordem sobre o fogo" (Levítico 1:7), o que os levou a dizer: Embora o fogo desça do Céu, ainda assim é uma mitzvá trazer fogo comum. Embora tenham derivado isso dos versículos, foram punidos por decidir na presença de seu mestre.

Foi ainda relatado que o rabino Eliezer tinha um certo discípulo que emitiu uma decisão haláchica em sua presença. O rabino Eliezer disse à sua esposa, Imma Shalom: Ficarei surpreso se este completar seu ano, isto é, se viver até o fim do ano. E assim foi, ele não completou seu ano.

Sua esposa lhe disse: Você é um profeta? Ele lhe disse: Não sou profeta, nem filho de profeta, mas recebi a seguinte tradição: Qualquer pessoa que emite uma decisão haláchica na presença de seu mestre é passível de receber a pena de morte.

E Rabba bar bar Ḥana disse que Rabbi Yoḥanan disse: Aquele discípulo se chamava Yehuda ben Gurya, e ele estava a três parasangas de distância de Rabbi Eliezer. Aparentemente, alguém está sujeito à pena de morte mesmo que não tenha emitido sua decisão na presença de seu mestre.

A Gemara responde: Na verdade, o incidente ocorreu na presença real do mestre, razão pela qual o discípulo foi punido. A distância mencionada refere-se à distância entre o lugar habitual do aluno e o mestre. A Gemara expressa surpresa: Mas não disse Rabba bar bar Ḥana que ele estava a três parasangas de seu mestre? Isso implica que essa era a sua distância de seu mestre no momento da decisão. A Gemara responde: E, de acordo com o seu raciocínio, de que os detalhes da história devem se relacionar ao momento da decisão, por que mencionar seu nome e o nome de seu pai? Antes, os detalhes foram dados para que você não diga que era uma parábola. Essa também é a razão pela qual ele forneceu os detalhes relativos ao lugar habitual do aluno. Isso não contradiz o fato de que Yehuda ben Gurya emitiu sua decisão na presença real de seu mestre.

A Guemará continua a discutir o mesmo tema. Rabi Ḥiyya bar Abba disse que Rabi Yoḥanan disse: Quem emite uma decisão haláchica na presença de seu mestre merece ser mordido por uma cobra, como está declarado: “E Eliú, filho de Baraquel, o buzita, respondeu e disse: Sou jovem, e vós sois muito velhos; por isso recuei [zaḥalti] e tive medo, e não vos declarei a minha opinião” (Jó 32:6), e está escrito: “Com o veneno das criaturas rastejantes [zoḥalei] do pó” (Deuteronômio 32:24), o que se refere a cobras. A declaração de Eliú é entendida da seguinte forma: devo me desculpar por falar na presença de meu mestre, pois quem faz isso está sujeito a ser punido com a mordida de uma cobra.

Ze’eiri disse que Rabi Ḥanina disse: Quem quer que emita uma decisão haláchica na presença de seu mestre é chamado de pecador, como está declarado: “Escondi a Tua palavra no meu coração, para não pecar contra Ti” (Salmos 119:11). Em que caso falar sua palavra implicaria um pecado? No caso em que alguém decide uma questão de halakha na presença de seu mestre.

Rav Hamnuna levantou uma contradição entre o versículo mencionado anteriormente e outro versículo: Está escrito: “Escondi a tua palavra no meu coração,” implicando que Davi não queria revelar as palavras da Torah, ao passo que em um segundo versículo está escrito: “Preguei a justiça na grande congregação” (Salmos 40:10). Ele respondeu: Isso não é difícil. Aqui, no versículo em que Davi permaneceu em silêncio, refere-se ao período em que Ira HaYa’iri, mestre de Davi, estava vivo; ali, no versículo em que ele divulgou suas palavras, refere-se ao período em que Ira HaYa’iri já não estava mais vivo.

Tendo mencionado Ira HaYa’iri, a Guemará agora cita um ensinamento relacionado. Rabi Abba bar Zavda disse: Quem dá todos os seus dons sacerdotais a um único sacerdote agiu de forma imprópria e traz fome ao mundo como punição. Como está declarado: “E também Ira HaYa’iri era sacerdote de David” (II Samuel 20:26), o que suscita a pergunta: Era ele sacerdote de David apenas, e não de mais ninguém? Antes, isso significa que David enviava todos os seus dons sacerdotais a ele somente, isto é, ele era o único sacerdote a desfrutar dos dons de David. E está escrito depois: “E houve fome nos dias de David, três anos, ano após ano” (II Samuel 21:1).

Rabi Eliezer diz: Qualquer pessoa que decide uma questão legal na presença de seu mestre é rebaixada de sua posição de grandeza, como está dito: “E Elazar, o sacerdote, disse aos homens de guerra que foram à batalha: Este é o estatuto da Torá que o Senhor ordenou a Moisés” (Números 31:21). Embora Elazar tenha dito aos soldados: Deus ordenou este estatuto ao irmão de meu pai, enquanto a mim Ele não o ordenou, ainda assim ele foi punido por falar dessa maneira na presença de seu mestre, Moisés.

Qual foi o seu castigo? Como está escrito que Deus havia dito a Moisés a respeito de Josué: "E ele se apresentará diante de Eleazar, o sacerdote, que por ele consultará o juízo do Urim perante o Senhor; segundo a sua palavra sairão, e segundo a sua palavra entrarão, ele, e todos os filhos de Israel com ele, toda a congregação" (Números 27:21). Eleazar recebeu originalmente um lugar de grande honra. Mas não encontramos na Torah que Josué alguma vez tenha precisado dele. Nunca se declara que Josué tenha feito uso do Urim por meio de Eleazar, o que mostra que Eleazar nunca alcançou a grandeza que lhe foi prometida.

Com relação a essa mesma questão, o rabino Levi disse: Quem responde uma palavra na presença de seu mestre descerá ao mundo inferior sem filhos, como está declarado: “E Josué bin Nun, o ministro de Moisés desde a sua juventude, respondeu e disse: Meu senhor Moisés, detenha-os” (Números 11:28). Como falou diante de seu mestre fora de hora, foi punido permanecendo sem filhos.