Qual é a razão para essa diferença? Não é porque estes, os moradores da cidade pequena, sua medida de dois mil côvados terminava no meio da cidade grande, e, portanto, eles podem caminhar apenas até o fim de seus dois mil côvados; e estes, os moradores da cidade grande, sua medida de dois mil côvados terminava na extremidade da cidade pequena, permitindo-lhes caminhar por toda a cidade como se ela tivesse quatro côvados e completar a medida de dois mil côvados do seu limite de Shabat no outro lado da cidade?

E Rabi Idi, que disse que a declaração de Rabi Yehoshua ben Levi não tem fonte, pode sustentar que a mishná ensina os dois casos com a mesma formulação. Assim como afirma: Os moradores de uma cidade grande podem percorrer toda uma cidade pequena, do mesmo modo afirma: Os moradores de uma cidade pequena podem percorrer toda uma cidade grande. Sua versão da mishná não dizia que os moradores de uma cidade pequena não podem percorrer toda uma cidade grande. E ele estabelece a mishná como tratando daquele que colocou seu eiruv dentro da outra cidade. Consequentemente, essa cidade se torna sua residência de Shabat, e ele pode andar em qualquer lugar dessa cidade e mais dois mil cúbitos além dela. Mas não aprendemos nada sobre alguém que estava medindo dois mil cúbitos a partir de sua residência de Shabat fora da cidade, caso em que faz diferença se a cidade inteira está dentro de seus dois mil cúbitos ou se apenas parte dela está dentro desse limite.

A Guemará pergunta: E acaso não aprendemos na mishná sobre alguém que estava medindo? Não aprendemos na mishná: E quanto àquele que está medindo seu limite de Shabat, a respeito de quem os Sábios disseram que lhe dão duas mil cúbitos, isso se aplica mesmo se o fim de sua medição terminar em meio a uma caverna? Embora uma caverna tenha o status de domínio privado, ele só pode entrar na parte da caverna que está dentro de seus dois mil cúbitos. Este caso é diretamente paralelo ao caso de alguém cujos dois mil cúbitos terminam no meio de uma cidade.

A Gemara responde: Embora haja uma fonte para o caso de alguém cujo limite termina no meio de uma cidade, foi, ainda assim, necessário que Rabi Yehoshua ben Levi ensinasse o caso em que a medida de alguém termina na extremidade mais distante da cidade, caso em que a cidade inteira é considerada como quatro côvados, e o restante do limite de Shabat é completado do outro lado da cidade, pois não aprendemos nada sobre tal caso.

Com relação à mishná citada acima, Rav Naḥman disse: Aquele que ensina o seguinte na segunda cláusula: Os moradores de uma cidade pequena podem caminhar por toda uma cidade grande, não erra em sua versão da mishná. E aquele que ensina: Os moradores de uma cidade pequena não podem caminhar por toda uma cidade grande também não erra. Ambas as versões são plausíveis.

Rav Naḥman explica: Aquele que ensina: Os moradores de uma cidade pequena podem caminhar por toda uma cidade grande não erra, pois ele estabelece a mishná como tratando daquele que coloca seu eiruv dentro da outra cidade. E aquele que ensina: Os moradores de uma cidade pequena não podem caminhar por toda uma cidade grande também não erra, pois ele estabelece a mishná como tratando daquele que mede seu limite de Shabat e chega à cidade vindo de fora.

E a mishná está incompleta e ensina o seguinte: Os moradores de uma cidade grande podem caminhar por uma cidade pequena inteira, mas os moradores de uma cidade pequena não podem caminhar por uma cidade grande inteira. Em que caso foi dita esta afirmação? Foi dita com relação àquele que estava medindo seus dois mil côvados a partir de seu local de residência de Shabat. Mas aquele que estava na cidade grande e colocou seu eiruv na cidade pequena, e de modo semelhante aquele que estava na cidade pequena e colocou seu eiruv na cidade grande, ele pode caminhar por a cidade inteira na qual colocou seu eiruv e além dela dois mil côvados.

Rav Yosef disse que Rami bar Abba disse que Rav Huna disse: Com relação a uma cidade localizada na borda de um barranco, se houver uma barreira de quatro côvados de altura diante dela, mede-se o seu limite de Shabat a partir da borda do barranco, pois ela é considerada a fronteira da cidade. E se não houver uma barreira de quatro côvados de altura diante dela, o limite de Shabat é medido a partir da entrada da casa de cada pessoa, pois a cidade não é considerada um assentamento permanente.

Abaye lhe disse: Você nos disse a respeito de este caso que é necessária uma barreira de quatro côvados de altura. O que há de diferente neste caso, para que exija uma barreira mais alta do que todas as outras barreiras, que precisam atingir uma altura de apenas quatro palmos?

Ele lhe disse: Lá, o uso do lugar não é assustador; aqui, o uso do lugar é assustador. Em geral, as divisórias desempenham uma função simbólica e, portanto, é suficiente que a divisória tenha quatro palmos de altura. Neste caso, porém, é assustador ficar ao longo da borda do barranco sem uma barreira protetora e, portanto, deve-se construir uma barreira de quatro côvados de altura para a segurança dos moradores.

Rav Yosef disse: De onde eu deduzo dizer estahalakha? Como foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda HaNasi permitiu aos moradores de Geder, situada no topo de uma encosta, descer no Shabat até Ḥamtan, situada na parte inferior da encosta, mas os moradores de Ḥamtan não podem subir a Geder. Qual é a razão? Não é porque estes, os habitantes de Geder, construíram uma barreira na extremidade inferior de sua cidade, e estes, os membros de Ḥamtan, não construíram uma barreira na extremidade superior de sua cidade? Consequentemente, os moradores de Geder mediram seu limite de Shabat a partir de sua barreira, e Ḥamtan foi incluída em seus dois mil cúbitos. Os moradores de Ḥamtan tiveram de medir seus limites de Shabat a partir de suas casas, e portanto Geder não estava dentro de seu limite de dois mil cúbitos.

A Guemará relata que quando Rav Dimi veio da Terra de Israel para a Babilônia, ele disse: Esta decisão não foi emitida por causa dos respectivos limites de Shabat, mas sim porque os moradores de Geder agrediam [metatreg] os moradores de Ḥamtan. E o que significa que Rabi Yehuda HaNasi permitiu aos moradores de Geder descer a Ḥamtan, mas não o contrário? Ele instituiu isso. Em outras palavras, não se tratava de uma decisão haláchica, mas sim de uma ordenança instituída para proteger o bem-estar público e evitar brigas.

A Guemará pergunta: O que há de diferente no Shabat para que Rabi Yehuda HaNasi tenha instituído esta ordenança apenas para o Shabat e não para o restante da semana? A Guemará responde: A embriaguez é comum no Shabat, quando as pessoas comem até se saciarem. Portanto, há uma chance maior de comportamento violento.

A Guemará pergunta: Quando os moradores de Geder vão para Ḥamtan, eles atacarão os moradores de lá; de que serve, então, este decreto? A Guemará responde, citando um ditado popular: Um cão que não está em seu lugar não latirá por sete anos. Em seu próprio território, um cão late prontamente, mas fica assustado em ambientes desconhecidos e permanece em silêncio. Da mesma forma, o povo de Geder não é nem de longe tão ousado quando visita Ḥamtan quanto é em sua própria cidade.

A Guemará pergunta: Se é assim, devemos nos preocupar com o cenário inverso, que agora também, os moradores de Ḥamtan, em seu próprio território, se vingarão e atacarão os moradores de Geder. A Guemará responde: O povo de Geder não seria submisso a tal ponto. Ao visitar Ḥamtan, eles não iniciariam brigas, mas certamente revidariam se fossem atacados. Consequentemente, o povo de Ḥamtan não ousaria iniciar hostilidades contra eles. Portanto, não há preocupação quanto à segurança de nenhum dos grupos.

Rav Safra disse: Geder era uma cidade em forma de arco, cujas duas extremidades estavam separadas por menos de quatro mil côvados. O espaço vazio do arco era considerado como se estivesse preenchido por casas, e seu limite de Shabat era medido a partir da corda imaginária estendida entre as duas extremidades do arco. Consequentemente, Ḥamtan estava incluída em seu limite de Shabat, e os moradores de Geder tinham permissão para ir até lá no Shabat. No entanto, com relação aos habitantes de Ḥamtan, essa mesma área entre as extremidades de Geder era considerada espaço vazio, e, portanto, as casas de Geder ao longo do arco estavam além do limite de Shabat deles.

Rav Dimi bar Ḥinana disse: O povo de Geder era residente de uma cidade grande, e o povo de Ḥamtan era residente de uma cidade pequena. Consequentemente, os residentes da cidade grande, Geder, podiam caminhar por toda Ḥamtan, a cidade pequena; mas os residentes de Ḥamtan podiam caminhar apenas por parte de Geder, como explicado anteriormente.

Rav Kahana ensinou assim, como foi dito anteriormente; ao passo que Rav Tavyomi ensinou isso de forma mais concisa, desta maneira: Rav Safra e Rav Dimi bar Ḥinana discordaram sobre o assunto. Um deles disse: Geder era uma cidade em forma de arco; e um deles disse: O povo de Ḥamtan era residente de uma cidade pequena, e o povo de Geder era residente de uma cidade grande.

MISHNÁ:Os moradores de uma cidade grande podem caminhar por toda uma cidade pequena, e os moradores de uma cidade pequena podem caminhar por toda uma cidade grande, mesmo que parte dela esteja localizada a mais de dois mil côvados de sua cidade. Como assim? Aquele que estava em uma cidade grande e colocou seu eiruv em uma cidade pequena, ou aquele que estava em uma cidade pequena e colocou seu eiruv em uma cidade grande, pode caminhar por toda a cidade na qual colocou seu eiruve mais dois mil côvados além dela, pois a cidade inteira é considerada como se tivesse apenas quatro côvados.

Rabi Akiva diz: Ele tem apenas dois mil côvados a partir do lugar de seu eiruv, pois a área real da cidade está incluída no cálculo. Rabi Akiva disse aos rabinos: Vocês não me concedem que aquele que coloca seu eiruv em uma caverna tem apenas dois mil côvados a partir do lugar de seu eiruv, e que, consequentemente, a caverna inteira não é considerada como meros quatro côvados?

Os Rabinos lhe disseram: Quando isso se aplica? Quando a caverna não tem moradores. Mas se tem moradores, ela é considerada como se tivesse apenas quatro côvados, e pode-se caminhar por toda ela e mais dois mil côvados além dela. Consequentemente, a halakha relativa a um eiruv colocado dentro de uma caverna é às vezes mais leniente do que a halakha que rege um eiruv colocado na área acima da caverna. Se alguém coloca seu eiruv dentro de uma caverna que tem moradores, ele tem dois mil côvados além da caverna; se o coloca acima da caverna, onde não há moradores, ele tem apenas dois mil côvados a partir do lugar de seu eiruv.

E quanto àquele que está medindo seu limite de Shabat, a respeito de quem os Sábios disseram que lhe dão duas mil côvados, essa medida se aplica mesmo se o fim de sua medição terminar em o meio de uma caverna. Ele não pode andar mais para dentro da caverna, mesmo que a caverna seja habitada.