o que ele ganha em distância por meio do seu eiruv de um lado da cidade, ele perde do outro lado.

GEMARA:Poderia passar pela sua mente dizer que, quando a mishná afirma que alguém estava de pé a leste, isso significa que ele estava de pé a leste de sua casa e que havia instruído seu filho a estabelecer um eiruv a oeste de sua casa. Da mesma forma, quando afirma que ele estava de pé a oeste, isso significa que ele estava posicionado a oeste de sua casa e que havia instruído seu filho a estabelecer um eiruv a leste de sua casa. Nesse caso, a casa da pessoa está localizada entre ela e seu eiruv.

Se assim for, surge a questão: Concedido, no caso da mishná em que há uma distância de dois mil côvados de sua localização atual até sua casa, e a distância até seu eiruv é maior do que isso, você pode encontrar, pois é possível que ele possa chegar à sua casa sem percorrer dois mil côvados e não possa chegar ao seu eiruv. Mas onde você encontra um caso em que há uma distância de dois mil côvados entre ele e seu eiruv, e a distância até sua casa é maior do que isso? A casa da pessoa está localizada entre ele e seu eiruv.

Rabi Yitzḥak disse: Você pensa que para o leste significa que ele estava a leste de sua casa, e para o oeste significa que ele estava a oeste de sua casa? Não, para o leste significa a leste de seu filho, que está depositando seu eiruv para ele, e para o oeste significa a oeste de seu filho.

Rava bar Rav Sheila disse: Mesmo se você disser que para o leste significa a leste de sua casa e para o oeste significa a oeste de sua casa, a mishná pode ser entendida como se referindo a um caso em que sua casa estava ao longo de uma linha diagonal em relação à pessoa e ao seu eiruv. Nesse caso, embora ele esteja a oeste de sua casa e o eiruv esteja localizado a leste dela, ele ainda pode estar mais perto de seu eiruv do que de sua casa.

Aprendemos na mishná: Aquele que coloca seu eiruv dentro dos arredores da cidade não realizou nada. No entanto, se o coloca fora dos limites da cidade, ele é eficaz. A Guemará expressa surpresa: Poderia passar pela sua mente que a mishná está tratando de um caso em que alguém colocou seu eiruvfora do limite de Shabat? Se o eiruv está fora do limite de Shabat, conforme medido a partir de sua localização física no início de Shabat, ele não pode acessá-lo em Shabat; portanto, ele é ineficaz para estabelecer sua residência de Shabat. Antes, corrija isso e diga o seguinte: Se alguém colocou seu eiruvfora dos arredores da cidade, isto é, além da área de pouco mais de setenta cúbitos ao redor da cidade, o eiruv é eficaz para estabelecer sua residência de Shabat naquele local.

Aprendemos na cláusula seguinte da mishná a respeito de alguém que coloca seu eiruv até mesmo um côvado além do limite da cidade: Aquilo que ele ganha de um lado da cidade ele perde do outro. A Guemará expressa surpresa: Isso quer dizer que apenas aquilo que ele ganha de um lado ele perde do outro, e nada mais? Não foi ensinado em uma baraita: Com relação a alguém que coloca seu eiruv dentro dos arredores da cidade, ele não fez nada; se, porém, ele o colocou fora dos arredores da cidade, até mesmo um côvado para fora, ele ganha esse côvado e perde a cidade inteira, porque a medida da cidade está incluída na medida do seu limite de Shabat? Se a residência de Shabat de alguém tivesse sido na cidade, os dois mil côvados do seu limite de Shabat teriam sido medidos a partir da extremidade dos arredores da cidade; agora que ele estabeleceu sua residência de Shabat fora da cidade, a própria cidade está incluída nos dois mil côvados, e ele pode perder muito mais daquele lado do que ganhará do outro.

A Guemará responde: Isso não é difícil. Aqui a baraita está se referindo a um caso em que sua medida de dois mil côvados terminou no meio da cidade; ao passo que lá a mishná está se referindo a um caso em que sua medida terminou na extremidade da cidade.

E isso está de acordo com a opinião declarada por Rabi Idi, pois Rabi Idi disse que Rabi Yehoshua ben Levi disse: Se alguém estava medindo os dois mil côvados do seu limite de Shabat a partir do local de sua residência de Shabat fora da cidade, e sua medição terminou no meio da cidade, ele tem apenas metade da cidade, isto é, ele pode caminhar somente até o fim dos seus dois mil côvados. Se, porém, sua medição terminou na extremidade distante da cidade, a cidade inteira é considerada como quatro côvados, e ele completa o restante do limite de Shabat do outro lado da cidade.

O rabino Idi disse: Estas não passam de palavras de profecia, ou seja, não vejo a lógica por trás desta afirmação. Que diferença faz para mim se a medida terminou no meio da cidade, ou se terminou na extremidade mais distante da cidade?

Rava disse: Não são palavras de profecia, pois ambos os casos foram ensinados na seguinte mishná: Os moradores de uma cidade grande podem caminhar por toda uma cidade pequena que esteja totalmente incluída dentro de seu limite de Shabat; a cidade pequena é considerada como se tivesse quatro côvados, e o restante do limite de Shabat é medido a partir do outro lado da cidade.