desde que não ultrapasse o limite de Shabat da cidade , pois aqueles que observam o agrimensor podem pensar por engano que o limite se estende até aquele ponto.

Se, devido à largura do cânion ou da colina, ele não consegue transpô-lo, com relação a essa situação, Rabi Dostai bar Yannai disse em nome de Rabi Meir: Ouvi que se pode perfurar colinas. Em outras palavras, mede-se a distância como se houvesse um buraco de um lado da colina até o outro, de modo que, na prática, ele mede apenas a distância horizontal e ignora as diferenças de elevação.

GEMARA: A Gemara pergunta: De onde são derivadas estas questões, que o limite de Shabat deve ser medido com uma corda de cinquenta côvados de comprimento? Rav Yehuda disse que Rav disse: Elas são derivadas daquilo que o versículo declara: “O comprimento do pátio será de cem côvados, e a largura de cinquenta por cinquenta” (Êxodo 27:18). A Torah declara: Meça com uma corda de cinquenta côvados, isto é, o comprimento e a largura do pátio devem ser medidos “por cinquenta”, com uma corda de cinquenta côvados de comprimento.

A Guemará pergunta: esse uso repetitivo da palavra cinquenta é necessário para nos ensinar outra coisa, a saber, que a área de um pátio é equivalente a um quadrado do tamanho do pátio do Tabernáculo. Para esse fim, a Torah declara: Tome um quadrado de cinquenta côvados por cinquenta côvados e cerque-o com os cinquenta côvados restantes para formar um quadrado, cada lado do qual tem pouco mais de setenta côvados de comprimento.

A Guemará responde: Se assim for, que o versículo diga: cinquenta, cinquenta, o que teria sido suficiente para nos ensinar o tamanho e a forma de um pátio. Qual é o significado da expressão: cinquenta por cinquenta? Conclua disso que o versículo vem ensinar duas coisas: tanto a questão do pátio quadrado quanto que o comprimento da corda usada para medir o limite do Shabat deve ter cinquenta côvados.

Aprendemos na mishná: Só se pode medir um limite de Shabat com uma corda de cinquenta côvados de comprimento, nem menos nem mais. Foi ensinado na Tosefta: Não menos, porque uma corda mais curta aumenta indevidamente o limite de Shabat, pois é provável que a corda seja esticada. E não mais, porque uma corda mais longa reduz o limite, pois é provável que a corda ceda devido ao seu peso.

Rabi Asi disse: Só se pode medir com uma corda de afsakima. A Guemará pergunta: O que é afsakima? Rabi Abba disse: É a planta nargila. Esse nome também não era amplamente conhecido, e por isso a Guemará pergunta: O que é nargila? Rabi Ya’akov disse: Uma palmeira que tem apenas uma fibra trepadeira enrolada em volta dela. Alguns dizem uma versão diferente da discussão anterior, segundo a qual a Guemará perguntou: O que é afsakima? Rabi Abba disse: É a planta nargila. Rabi Ya’akov discordou e disse: É uma palmeira com uma fibra trepadeira.

Foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehoshua ben Ḥananya disse: Não há nada melhor para medir do que correntes de ferro, pois elas não se esticam. Mas o que faremos, se a Torah afirma: “Levantei novamente os meus olhos e vi, e eis um homem com uma corda de medir na mão” (Zacarias 2:5), do que se deriva que as medições devem ser feitas com uma corda.

A Guemará pergunta: Não está também escrito: “E na mão do homem havia uma cana de medir de seis côvados de comprimento, cada um de um côvado e um palmo” (Ezequiel 40:5), o que indica que canas também podem ser usadas para medir? A Guemará responde: Isso é usado para medir portões, que são estreitos demais para serem medidos com cordas longas.

Rav Yosef ensinou que há três tipos de corda, cada um exigido pela halakha para uma finalidade diferente: Uma corda de magag, um tipo de junco; uma corda de netzer, feita de fibras de videiras de palmeira; e uma corda de linho.

Eles são usados para os seguintes propósitos: Uma corda de magag é utilizada para a queima da novilha vermelha, como aprendemos em uma mishná: Eles amarravam a novilha com uma corda de magag e a colocavam sobre sua pilha de lenha, onde seria queimada depois de ser abatida. Uma corda de netzer era necessária para uma sota, uma mulher suspeita de adultério, como aprendemos em uma mishná: Antes que a sota seja obrigada a beber as águas amargas, suas roupas são rasgadas. E depois disso um sacerdote traz uma corda mitzri, isto é, uma corda feita de juncos [netzarim], e a amarra acima de seus seios, para que suas vestes não caiam. Uma corda de linho é usada para medição.

Foi declarado na mishna: Se ele estava medindo o limite e chegou a um vale ou a uma cerca, ele transpõe a área como se fosse completamente plana e então retoma sua medição. A Guemará comenta: Do fato de que ensinou que ele retoma sua medição, pode-se derivar por inferência que, se ele não consegue transpô-la porque é larga demais, ele vai a um lugar onde ela é mais estreita para que ele possa transpô-la. E ele a transpõe, e ele então procura o ponto à mesma distância que está alinhado com sua medição original, e ele retoma sua medição dali.

A Guemará comenta que de fato aprendemos isso, como os Sábios ensinaram a seguinte baraita: No caso de alguém que estava medindo o limite de Shabat e a medição chegou a um desfiladeiro, se ele puder atravessá-lo com uma corda de cinquenta cúbitos, isto é, se o desfiladeiro tiver menos de cinquenta cúbitos de largura, ele o atravessa. E, se não, isto é, se o vale tiver mais de cinquenta cúbitos de largura, ele vai a um lugar onde ele seja mais estreito para que possa atravessá-lo, e ele o atravessa, e então olha para o ponto à mesma distância que se alinha com sua medição original, e retoma sua medição dali.

A baraita continua: Se o cânion era curvo de modo que cercava a cidade por mais de um lado, e não podia ser transposto no lado em que ele deseja medir o limite, ele perfura e sobe, perfura e desce, medindo assim a largura do cânion pouco a pouco. Se ele chegou a uma parede, não dizemos que ele deve perfurar a parede para que ela possa ser medida com precisão; em vez disso, ele estima sua largura e então segue adiante e continua.

A Gemara pergunta: Não aprendemos na mishná: Se ele chegou a um vale ou a uma cerca, ele a transpõe e depois retoma sua medição? Por que ali é necessária uma medição precisa, enquanto no caso de um muro uma estimativa é suficiente? A Gemara explica: Lá, na mishná, estamos tratando de um lugar cujo uso é conveniente, isto é, onde a inclinação é relativamente suave, de modo que a área pode ser atravessada. Portanto, a área deve realmente ser medida. No entanto, aqui, na baraita, o uso do muro não é conveniente. Como não se pode caminhar através do muro, uma estimativa de sua largura é suficiente.

Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Eles ensinaram o método de perfuração apenas onde um fio de prumo não desce reto para baixo, isto é, onde o desfiladeiro tem uma inclinação.