Aloca-se um karpef a cada cidade, isto é, uma área de pouco mais de setenta côvados é acrescentada ao limite de uma cidade, e o limite de Shabat é medido a partir daí; esta é a declaração de Rabi Meir. E os Sábios dizem: Eles falaram da medida de um karpef apenas com relação ao espaço entre duas cidades adjacentes, isto é, se cidades adjacentes estão separadas por uma distância menor do que essa, elas são consideradas uma única cidade.

E foi declarado que os amora’im discutiram esta questão. Rav Huna disse: Um karpef é acrescentado a esta cidade e outro karpef é acrescentado àquela cidade, de modo que, enquanto as cidades não estiverem separadas por uma distância de pouco mais de 141 côvados, elas são consideradas uma única entidade. E Ḥiyya bar Rav disse: Aloca-se apenas um karpef para ambas. Consequentemente, Rav Huna já afirmou que a medida de um karpef é acrescentada a ambas as cidades ao determinar se estão próximas o suficiente para serem consideradas uma única entidade.

A Gemara responde: É necessário que Rav Huna declare esta halakha em ambos os casos, pois, se ele a tivesse ensinado a nós apenas aqui, no caso do muro rompido, poder-se-ia dizer que um karpef é atribuído a cada cidade somente nesse caso porque havia um aspecto de permissibilidade desde o início, isto é, as duas seções originalmente formavam uma cidade. Mas lá, com relação às duas cidades, diga que esse não é o caso e que as duas cidades só são consideradas como uma se estiverem separadas por menos do que a medida de um único karpef.

E se ele tivesse ensinado isso a nós apenas lá, com relação às duas cidades, poder-se-ia dizer que somente naquele caso se atribui um karpef a cada cidade porque um karpef seria apertado demais para o uso de ambas as cidades. Mas aqui, no caso do muro rompido, onde um karpef não seria apertado demais para o uso de ambas as partes, já que o espaço vazio está dentro da cidade, numa área que não havia sido usada dessa maneira antes de o muro ser rompido, poder-se-ia dizer que não é assim e que um único karpef é suficiente. Portanto, foi necessário declarar esta halakha em ambos os casos.

A Guemará pergunta: E quanta distância pode haver entre a corda imaginária do arco e o centro do arco numa cidade que tem a forma de um arco? Rabba bar Rav Huna disse: Duas mil côvados. Rava, filho de Rabba bar Rav Huna, disse: Até mais de duas mil côvados.

Abaye disse: Faz sentido de acordo com a opinião de Rava, filho de Rabba bar Rav Huna, pois, se quiser, ele pode voltar e ir a qualquer lugar dentro do arco pelo caminho das casas. Como sempre se pode caminhar até a extremidade da cidade, e de lá lhe é permitido caminhar ao longo da linha da corda imaginária do arco, também lhe deve ser permitido caminhar do meio do arco até a corda, mesmo que a distância seja superior a dois mil côvados.

Aprendemos na mishná: Se houvesse remanescentes de muros com dez palmos de altura nos arredores de uma cidade, eles são considerados parte da cidade, e o limite de Shabat é medido a partir deles. A Guemará pergunta: O que são esses remanescentes? Rav Yehuda disse: Três divisórias sem teto sobre elas, que são consideradas parte da cidade apesar do fato de não constituírem uma casa adequada.

O dilema foi apresentado diante dos Sábios: No caso de duas divisórias que têm um teto sobre elas, qual é a halakha? Essa estrutura também é tratada como uma casa? Venha e ouça uma prova da Tosefta: Estas são as estruturas que estão incluídas na extensão da cidade: Um monumento [nefesh] sobre um túmulo que mede quatro côvados por quatro côvados; e uma ponte ou um túmulo em que há uma residência; e uma sinagoga em que há uma residência para o sacristão ou atendente da sinagoga, e que é usada não apenas para serviços de oração em horários específicos; e um templo idólatra em que há uma residência para os sacerdotes; e, do mesmo modo, estábulos e celeiros nos campos em que há uma residência; e pequenas torres de vigia nos campos; e, do mesmo modo, uma casa em uma ilha no mar ou lago, localizada dentro de setenta côvados da cidade; todas essas estruturas estão incluídas nos limites da cidade.

E estas estruturas não estão incluídas nos limites de uma cidade: Um túmulo que foi rompido em ambos os lados, de aqui até ali, isto é, de um lado até o outro; e, de modo semelhante, uma ponte e uma sepultura que não têm residência; e uma sinagoga que não tem residência para o sacristão; e um templo idólatra que não tem residência para os sacerdotes; e, de modo semelhante, estábulos e armazéns nos campos que não têm residência, e, portanto, não são usados para habitação humana; e uma cisterna, e um fosso de água alongado, e uma caverna, isto é, uma cisterna coberta, e um muro, e um pombal no campo; e, de modo semelhante, uma casa sobre um barco que não está localizada permanentemente dentro de setenta côvados da cidade; todas estas estruturas não estão incluídas nos limites da cidade.

Em todo caso, foi ensinado que um túmulo que foi aberto em ambos os lados, de aqui até ali, não está incluído nos limites da cidade. O quê, isso não se refere a um caso em que há um teto sobre o túmulo, e as duas paredes restantes não estão incluídas nos limites da cidade, embora tenham um teto? A Guemará responde: Não, a Tosefta está se referindo a um caso em que não há teto sobre o túmulo.

A Guemará pergunta: Uma casa em uma ilha no mar, para que é ela adequada se na verdade não faz parte da área habitada? Rav Pappa disse: Trata-se de uma casa usada para mover os utensílios de um navio para dentro dela para armazenamento.

A Guemará levanta outra questão com relação à Tosefta: E uma caverna nos arredores de uma cidade realmente não está incluída em sua extensão? Não ensinou Rabi Ḥiyya em uma baraita: Uma caverna está incluída em sua extensão? Abaye disse: Essa declaração se aplica quando há uma estrutura construída em sua entrada, que é tratada como uma casa nos arredores da cidade.

A Guemará pergunta: Se há uma estrutura na entrada da caverna, por que a caverna é mencionada? Que ele derive a halakhá de que ela é tratada como uma casa por causa da própria estrutura. A Guemará responde: Não, isso é necessário apenas em um caso em que a caverna serve para completar a estrutura, isto é, quando a área da estrutura e da caverna juntas é de apenas quatro por quatro côvados, que é o tamanho mínimo de uma casa.

A discussão a respeito da medição dos limites de Shabat tem se referido a uma cidade devidamente construída. Rav Huna disse: Aqueles que moram em cabanas, isto é, em choças de palha e ramos de salgueiro, não são considerados habitantes de uma cidade. Portanto, mede-se o limite de Shabat para eles apenas a partir da entrada de suas casas; as cabanas não são agrupadas e consideradas uma cidade.

Rav Ḥisda levantou uma objeção: A Torah declara com relação ao povo judeu no deserto: "E acamparam junto ao Jordão, desde Beit-HaYeshimot até Avel-Shittim, nas planícies de Moav" (Números 33:49), e Rabba bar bar Ḥana disse que Rabbi Yoḥanan disse: Eu mesmo vi aquele lugar, e ele mede três parasangas [parsa], o equivalente a doze mil, por três parasangas.

E foi ensinado em uma baraita: Quando eles defecavam no deserto, não defecavam à sua frente, isto é, diante do acampamento, nem aos seus lados, por respeito à Presença Divina; em vez disso, faziam-no atrás do acampamento. Isso indica que, mesmo no Shabat, quando as pessoas precisavam defecar, elas percorriam todo o comprimento do acampamento, que era consideravelmente maior do que dois mil côvados, o que equivale a um mil. É evidente que o acampamento do povo judeu era considerado uma cidade, apesar do fato de ser composto apenas por tendas. Como, então, Rav Huna disse que aqueles que vivem em cabanas não são considerados moradores de cidade?

Rava lhe disse: As bandeiras do deserto, é isso que você diz? Você está citando uma prova da prática do povo judeu enquanto viajava pelo deserto de acordo com as bandeiras de suas tribos? Uma vez que está escrito a respeito deles: “Segundo o mandamento do Senhor permaneciam acampados, e segundo o mandamento do Senhor partiam” (Números 9:20), isso era considerado como se fosse uma residência permanente para eles. Um acampamento estabelecido de acordo com a palavra de Deus é considerado um assentamento permanente.

Rav Ḥinnana bar Rav Kahana disse que Rav Ashi disse: Se houver três pátios de duas casas devidamente construídas entre um assentamento de cabanas, eles foram estabelecidos como um assentamento permanente, e o limite de Shabat é medido a partir da borda do assentamento.

Sobre o tema das pessoas que moram em cabanas, Rav Yehuda disse que Rav disse: Aqueles que moram em cabanas, como pastores que passam de um lugar para outro e permanecem em um único local apenas por um breve período, e viajantes do deserto, suas vidas não são vidas, isto é, levam vidas extremamente difíceis, e suas esposas e filhos nem sempre são realmente deles, como será explicado abaixo.

Isso também foi ensinado na seguinte baraita: Eliezer de Biriyya diz: Aqueles que habitam em cabanas são como aqueles que habitam em sepulturas. E com relação a alguém que se casa com suas filhas, o versículo diz: “Maldito seja aquele que se deita com qualquer tipo de animal” (Deuteronômio 27:21).

A Guemará pergunta: Qual é a razão para esta declaração severa a respeito das filhas daqueles que vivem em cabanas ou viajam pelos desertos? Ulla disse: Eles não têm casas de banho, e, portanto, os homens precisam caminhar uma distância significativa para se banhar. Há a preocupação de que, enquanto estão ausentes, suas esposas cometam adultério e que, consequentemente, seus filhos não sejam realmente deles. E o rabino Yoḥanan disse: Porque elas percebem quando uma à outra se imerge. De modo semelhante aos homens, as mulheres também precisam caminhar uma distância significativa para se imergir em um banho ritual. Como o assentamento é muito pequeno e todos sabem quando as mulheres vão se imergir, é possível que um homem inescrupuloso use essa informação para se envolver em relações adúlteras com elas, seguindo-as e aproveitando-se do fato de que estão sozinhas.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre as explicações de Ulla e do Rabino Yoḥanan? A Guemará explica: Há uma diferença prática entre eles em um caso em que há um rio adjacente à casa, e ele é adequado para imersão, mas não para banho. Consequentemente, as mulheres não teriam de ir longe para se imergirem, mas os homens ainda teriam de caminhar uma distância significativa para se banharem.

Tendo mencionado vários locais de residência, a Guemará cita o que Rav Huna disse: Qualquer cidade que não tenha vegetais, não é permitido a um estudioso da Torah morar nela por razões de saúde. A Guemará pergunta: Isso quer dizer que os vegetais são benéficos para a saúde de uma pessoa? Não foi ensinado em uma baraita: Três coisas aumentam os resíduos de uma pessoa, curvam sua estatura e removem um quinhentos avos da luz dos olhos de uma pessoa; e são elas