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כׇּל זְמַן שֶׁאָדָם מְמַשְׁמֵשׁ בָּהּ — מוֹצֵא בָּהּ תְּאֵנִים. אַף דִּבְרֵי תוֹרָה, כׇּל זְמַן שֶׁאָדָם הוֹגֶה בָּהֶן — מוֹצֵא בָּהֶן טַעַם.
sempre que uma pessoa o procura por figos para comer, ela encontra figos nele, assim como os figos de uma árvore não amadurecem todos de uma vez, de modo que sempre se pode encontrar um figo amadurecido recentemente, assim também acontece com os assuntos da Torah. Sempre que uma pessoa medita sobre eles, encontra neles novo significado.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי: מַאי דִּכְתִיב ״אַיֶּלֶת אֲהָבִים וְיַעֲלַת חֵן וְגוֹ׳״, לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה לְאַיֶּלֶת? לוֹמַר לָךְ: מָה אַיָּלָה רַחְמָהּ צַר, וַחֲבִיבָה עַל בּוֹעֲלָהּ כׇּל שָׁעָה וְשָׁעָה כְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה — אַף דִּבְרֵי תוֹרָה חֲבִיבִין עַל לוֹמְדֵיהֶן כׇּל שָׁעָה וְשָׁעָה כְּשָׁעָה רִאשׁוֹנָה.
Rabi Shmuel bar Naḥmani disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Uma corça amorosa e uma gazela graciosa, que seus seios te satisfaçam em todo tempo, e que estejas sempre enlevado com seu amor” (Provérbios 5:19)? Por que as questões da Torah foram comparadas a uma corça? Para te dizer que, assim como com uma corça, seu ventre é estreito e ela é querida por seu companheiro a toda hora, como na primeira hora, assim também, as questões da Torah são queridas por aqueles que as estudam a toda hora, como na primeira hora.
״וְיַעֲלַת חֵן״ — שֶׁמַּעֲלָת חֵן עַל לוֹמְדֶיהָ. ״דַּדֶּיהָ יְרַוֻּךָ בְכׇל עֵת״ — לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה כְּדַד? מָה דַּד זֶה כׇּל זְמַן שֶׁהַתִּינוֹק מְמַשְׁמֵשׁ בּוֹ — מוֹצֵא בּוֹ חָלָב, אַף דִּבְרֵי תוֹרָה, כׇּל זְמַן שֶׁאָדָם הוֹגֶה בָּהֶן — מוֹצֵא בָּהֶן טַעַם.
“E uma gazela graciosa” é explicado da seguinte forma: Que a Torah concede graça àqueles que a estudam. “Que os seus seios te satisfaçam em todo o tempo”; por que as palavras da Torah foram comparadas a um seio? Assim como com um seio, sempre que um bebê o procura por leite para mamar, ele encontra leite nele, assim também, com as palavras da Torah. Sempre que uma pessoa medita sobre elas, encontra nelas um novo significado.
״בְּאַהֲבָתָהּ תִּשְׁגֶּה תָּמִיד״ — כְּגוֹן רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר) בֶּן פְּדָת. אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר) שֶׁהָיָה יוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה בַּשּׁוּק הַתַּחְתּוֹן שֶׁל צִיפּוֹרִי, וּסְדִינוֹ מוּטָל בַּשּׁוּק הָעֶלְיוֹן שֶׁל צִיפּוֹרִי. (תַּנְיָא) אָמַר רַבִּי יִצְחָק בֶּן אֶלְעָזָר: פַּעַם אַחַת בָּא אָדָם לִיטְּלוֹ, וּמָצָא בּוֹ שָׂרָף.
“E fique sempre enlevado com o amor dela”; seu amor pela Torah deve sempre distraí-lo dos assuntos mundanos, como foi o caso de Rabi Elazar ben Pedat. Disseram sobre ele, sobre Rabi Elazar, que ele se sentava e se ocupava com a Torah no mercado inferior de Tzippori, e seu manto estava deitado no mercado superior de Tzippori. Sua mente estava tão focada no estudo da Torah que ele agia dessa maneira incomum. A esse respeito, a Guemará relata que foi ensinado em uma baraita que Rabi Yitzḥak ben Elazar disse: Certa vez, uma pessoa veio pegar esse manto para si e encontrou uma serpente sobre ele guardando-o.
תָּנָא דְּבֵי רַב עָנָן: מַאי דִּכְתִיב ״רוֹכְבֵי אֲתוֹנוֹת צְחוֹרוֹת יוֹשְׁבֵי עַל מִדִּין [וְהוֹלְכֵי עַל דֶּרֶךְ שִׂיחוּ]״, ״רוֹכְבַי אֲתוֹנוֹת״ — אֵלּוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁמְּהַלְּכִין מֵעִיר לְעִיר וּמִמְּדִינָה לִמְדִינָה לִלְמוֹד (בּוֹ) תּוֹרָה. ״צְחוֹרוֹת״ — שֶׁעוֹשִׂין אוֹתָהּ כְּצָהֳרַיִם. ״יֹשְׁבֵי עַל מִדִּין״ — שֶׁדָּנִין דִּין אֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ. ״וְהוֹלְכֵי״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי מִקְרָא. ״עַל דֶּרֶךְ״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי מִשְׁנָה. ״שִׂיחוּ״ — אֵלּוּ בַּעֲלֵי תַלְמוּד, שֶׁכׇּל שִׂיחָתָן דִּבְרֵי תוֹרָה.
Em mais um louvor à Torah e àqueles que a estudam, um Sábio da escola de Rav Anan ensinou: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Vós que cavalgais jumentas brancas, vós que vos assentais sobre ricos panos, e vós que andais pelo caminho, falai disso” (Juízes 5:10)? “Vós que cavalgais jumentas brancas”; estes são os estudiosos da Torah, que viajam de cidade em cidade e de província em província para estudar Torah. “Brancas [tzeḥorot]” são aqueles que a tornam clara como o meio-dia [tzahorayim], isto é, que tornam a Torah compreensível. “Vós que vos assentais sobre assentos [midin]” refere-se àqueles que julgam [danin] um julgamento absolutamente verdadeiro. “E vós que andais”; estes são os mestres da Torah, que são os menos importantes entre os estudiosos. “Pelo caminho”; estes são os mais importantes mestres da Mishna. “Falai disso”; estes são os mestres do Talmud, os mais importantes de todos, pois toda a sua conversa é sobre assuntos de Torah.
אָמַר רַב שֵׁיזְבִי מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: מַאי דִּכְתִיב ״לֹא יַחֲרוֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ״ — לֹא יִחְיֶה וְלֹא יַאֲרִיךְ יָמִים צַיָּיד הָרַמַּאי.
A Guemará continua com este tópico: Rav Sheizvi disse em nome de Rabbi Elazar ben Azarya: Qual é o significado de aquilo que está escrito: “O homem preguiçoso [remiyya] não assará [yaḥarokh] sua caça” (Provérbios 12:27)? O caçador enganoso [rammai] não viverá [yiḥyeh] uma vida longa [ya’arikh]. Um caçador enganoso continua a caçar mais e mais animais sem manter consigo os animais que já capturou. De modo semelhante, alguém que continua a estudar material novo sem revisar o que já aprendeu não terá sucesso.
רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: צַיָּיד הָרַמַּאי יַחֲרוֹךְ?
Rav Sheshet disse: Será que um caçador enganoso terá algo para assar? Quem age dessa maneira é um tolo, mas é difícil descrevê-lo como enganoso.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: מָשָׁל לְצַיָּיד שֶׁצָּד צִפֳּרִים, אִם רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן מְשַׁבֵּר כְּנָפָיו — מִשְׁתַּמֵּר, וְאִם לָאו — אֵין מִשְׁתַּמֵּר.
Quando Rav Dimi veio da Terra de Israel para a Babilônia, ele disse: Isto é comparável a um caçador que caça pássaros; se ele quebra as asas dos pássaros uma por uma à medida que os captura, para que não consigam voar novamente, sua presa estará garantida, e se não, ela não estará garantida. De acordo com esta explicação, a palavra rammai é interpretada como astuto, e não como enganador. Um caçador astuto garante sua presa; de modo semelhante, um estudante astuto revisa cada lição e, assim, retém aquilo que aprende.
אָמַר (רַבָּה) אָמַר רַב סְחוֹרָה אָמַר רַב הוּנָא: מַאי דִּכְתִיב ״הוֹן מֵהֶבֶל יִמְעָט וְקוֹבֵץ עַל יָד יַרְבֶּה״, אִם עוֹשֶׂה אָדָם תּוֹרָתוֹ חֲבִילוֹת חֲבִילוֹת, — מִתְמַעֵט, וְאִם לָאו — קוֹבֵץ עַל יָד יַרְבֶּה.
Da mesma forma, Rabba disse que Rav Seḥora disse que Rav Huna disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “A riqueza adquirida pela vaidade [hevel] diminuirá; mas quem ajunta pouco a pouco aumentará” (Provérbios 13:11)? Se uma pessoa transforma sua Torah em feixes [ḥavilot, derivado da palavra hevel pela substituição do heh por um ḥet], estudando grandes quantidades de uma só vez, sua Torah diminuirá. E se não, isto é, se ele aprende pouco a pouco e revisa o que aprendeu, quem ajunta pouco a pouco aumentará.
אָמַר רַבָּה: יָדְעִי רַבָּנַן לְהָא מִלְּתָא, וְעָבְרִי עֲלַהּ. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אֲנָא עֲבַדְתַּהּ, וְאִיקַּיַּים בִּידַאי.
Rabba disse: Os Sábios sabem disso, mas, ainda assim, transgridem-no, isto é, deixam de seguir esse conselho. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Eu fiz isso, estudando pouco a pouco e revisando regularmente o que havia aprendido, e meu estudo de fato perdurou.
תָּנוּ רַבָּנַן, כֵּיצַד סֵדֶר מִשְׁנָה: מֹשֶׁה לָמַד מִפִּי הַגְּבוּרָה. נִכְנַס אַהֲרֹן, וְשָׁנָה לוֹ מֹשֶׁה פִּירְקוֹ, נִסְתַּלֵּק אַהֲרֹן וְיָשַׁב לִשְׂמֹאל מֹשֶׁה. נִכְנְסוּ בָּנָיו, וְשָׁנָה לָהֶן מֹשֶׁה פִּירְקָן. נִסְתַּלְּקוּ בָּנָיו, אֶלְעָזָר יָשַׁב לִימִין מֹשֶׁה, וְאִיתָמָר לִשְׂמֹאל אַהֲרֹן. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְעוֹלָם אַהֲרֹן לִימִין מֹשֶׁה חוֹזֵר. נִכְנְסוּ זְקֵנִים וְשָׁנָה לָהֶן מֹשֶׁה פִּירְקָן. נִסְתַּלְּקוּ זְקֵנִים, נִכְנְסוּ כׇּל הָעָם וְשָׁנָה לָהֶן מֹשֶׁה פִּירְקָן. נִמְצְאוּ בְּיַד אַהֲרֹן אַרְבָּעָה, בְּיַד בָּנָיו שְׁלֹשָׁה, וּבְיַד הַזְּקֵנִים שְׁנַיִם, וּבְיַד כׇּל הָעָם אֶחָד.
A Guemará continua a discutir métodos de estudo da Torah. Os Sábios ensinaram a seguinte baraita: Qual era a ordem do ensino da Lei Oral? Como a Lei Oral foi ensinada pela primeira vez? Moisés aprendeu diretamente da boca do Todo-Poderoso. Aarão entrou e sentou-se diante dele, e Moisés lhe ensinou sua lição como a havia aprendido de Deus. Aarão se moveu para o lado e sentou-se à esquerda de Moisés. Os filhos de Aarão entraram, e Moisés lhes ensinou sua lição enquanto Aarão ouvia. Os filhos de Aarão se moveram para o lado; Elazar sentou-se à direita de Moisés e Itamar sentou-se à esquerda de Aarão. Rabi Yehuda discordou do primeiro tanna quanto aos lugares de assento e disse: Na verdade, Aarão voltaria para sentar-se à direita de Moisés. Os anciãos entraram e Moisés lhes ensinou sua lição. Os anciãos se moveram para o lado, e toda a nação entrou e Moisés lhes ensinou sua lição. Portanto, Aarão tinha ouvido a lição quatro vezes, seus filhos a ouviram três vezes, os anciãos a ouviram duas vezes, e toda a nação a ouviu uma vez.
נִסְתַּלֵּק מֹשֶׁה וְשָׁנָה לָהֶן אַהֲרֹן פִּירְקוֹ. נִסְתַּלֵּק אַהֲרֹן שָׁנוּ לָהֶן בָּנָיו פִּירְקָן. נִסְתַּלְּקוּ בָּנָיו, שָׁנוּ לָהֶן זְקֵנִים פִּירְקָן. נִמְצָא בְּיַד הַכֹּל אַרְבָּעָה.
Moisés então partiu para sua tenda, e Arão ensinou aos outros sua lição como a havia aprendido de Moisés. Arão então partiu e seus filhos ensinaram aos outros sua lição. Seus filhos então partiram e os anciãos ensinaram ao restante do povo sua lição. Assim, todos, Arão, seus filhos, os anciãos e todo o povo, ouviram a lição ensinada por Deus quatro vezes.
מִכָּאן אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: חַיָּיב אָדָם לִשְׁנוֹת לְתַלְמִידוֹ אַרְבָּעָה פְּעָמִים. וְקַל וָחוֹמֶר, וּמָה אַהֲרֹן שֶׁלָּמַד מִפִּי מֹשֶׁה, וּמֹשֶׁה מִפִּי הַגְּבוּרָה — כָּךְ, הֶדְיוֹט מִפִּי הֶדְיוֹט — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
Daqui o Rabino Eliezer disse: A pessoa é obrigada a ensinar ao seu aluno sua lição quatro vezes. E isso se segue por meio de uma inferência a fortiori: Se Aarão, que aprendeu de Moisés em pessoa, e Moisés havia recebido a Torá diretamente da boca do Todo-Poderoso, precisou desse método; um aluno comum aprendendo da boca de um professor comum, quanto mais deve ele revisar seus estudos quatro vezes.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מִנַּיִן שֶׁחַיָּיב אָדָם לִשְׁנוֹת לְתַלְמִידוֹ עַד שֶׁיִּלְמָדֶנּוּ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, וּמִנַּיִן עַד שֶׁתְּהֵא סְדוּרָה בְּפִיהֶם — שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׂימָהּ בְּפִיהֶם״,
Rabi Akiva diz: De onde derivamos que uma pessoa é obrigada a ensinar seu aluno até que ele aprenda o material e o compreenda? Como está declarado: “Agora, portanto, escrevam para vocês este cântico, e ensinem-no aos filhos de Israel; ponham-no em suas bocas, para que este cântico me seja por testemunha contra os filhos de Israel” (Deuteronômio 31:19). Este versículo indica que é preciso ensinar Torah aos outros. E de onde derivamos que é preciso ensinar os alunos até que o material esteja organizado em suas bocas? Como está declarado: “Ponham-no em suas bocas,” para que sejam capazes de ensiná-lo aos outros.
וּמִנַּיִין שֶׁחַיָּיב לְהַרְאוֹת לוֹ פָּנִים — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם״.
E de onde derivamos que um professor deve mostrar a seus alunos as razões dos ensinamentos? Como está declarado: “Estes são os juízos que porás diante deles” (Êxodo 21:1), o que indica que a lição deve ser apresentada de forma lógica para os alunos.
וְלִיגְמְרוּ כּוּלְּהוּ מִמֹּשֶׁה! כְּדֵי לַחֲלוֹק כָּבוֹד לְאַהֲרֹן וּבָנָיו, וְכָבוֹד לַזְּקֵנִים.
Com relação à maneira pela qual a Torah Oral foi ensinada, a Guemará pergunta: Todos deveriam ter estudado com Moisés ele mesmo quatro vezes. A Guemará responde: O ensino foi dividido dessa maneira para dar honra a Aarão e a seus filhos, e também para dar honra aos anciãos.
וְנֵיעוּל אַהֲרֹן וְנִיגְמַר מִמֹּשֶׁה, וְלִיעַיְילוּ בָּנָיו וְלִיגְמְרוּ מֵאַהֲרֹן, וְלִיעַיְילוּ זְקֵנִים וְלֵילְפוּ מִבָּנָיו, וְלֵיזְלוּ וְלַיגְמְרִינְהוּ לְכוּלְּהוּ יִשְׂרָאֵל! כֵּיוָן דְּמֹשֶׁה מִפִּי הַגְּבוּרָה גָּמַר, מִסְתַּיְּיעָא מִלְּתֵיהּ.
A Guemará pergunta por que não foi adotado um método diferente, um que teria envolvido menos incômodo para Moisés: Aarão deveria ter entrado e estudado com Moisés; seus filhos deveriam então ter entrado e estudado com Aarão; os anciãos deveriam então ter entrado e estudado com os filhos de Aarão; e então eles deveriam ter saído e ensinado todo o povo judeu. A Guemará responde: Uma vez que Moisés havia estudado diretamente da boca do Todo-Poderoso, seria mais eficaz para todos ouvir a Torah pelo menos uma vez do próprio Moisés.
אָמַר מָר, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְעוֹלָם אַהֲרֹן לִימִין מֹשֶׁה חוֹזֵר. כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּתַנְיָא: שְׁלֹשָׁה שֶׁהָיוּ מְהַלְּכִין בַּדֶּרֶךְ — הָרַב בָּאֶמְצַע, וְגָדוֹל בִּימִינוֹ, וְקָטָן בִּשְׂמֹאלוֹ. לֵימָא רַבִּי יְהוּדָה הִיא וְלָא רַבָּנַן?
O Mestre disse na baraita que Rabi Yehuda diz: Na verdade, Aarão voltava para sentar-se à direita de Moisés, isto é, não importava quantas pessoas estivessem presentes, Aarão sempre se sentava à direita de Moisés. A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem foi ensinado em uma baraita que trata das regras de etiqueta: Se três pessoas estavam caminhando pelo caminho, o mestre deve caminhar no meio e o maior dos dois alunos deve estar à sua direita e o menor deve estar à sua esquerda? Diremos que esta é a opinião de Rabi Yehuda e não a dos Sábios? De acordo com os Sábios, o maior dos dois alunos deve posicionar-se à esquerda do mestre para que o lado direito do aluno fique voltado para seu mestre.
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, מִשּׁוּם טִירְחָא דְאַהֲרֹן.
A Guemará responde: Você pode até dizer que esta baraita foi ensinada de acordo com a opinião dos Sábios, e a razão pela qual eles disseram que Aarão permaneceu à esquerda de Moisés mesmo depois que os outros entraram é devido ao incômodo para Aarão se ele tivesse de se levantar e se sentar novamente.
רַבִּי פְּרִידָא הֲוָה לֵיהּ הָהוּא תַּלְמִידָא דַּהֲוָה תָּנֵי לֵיהּ אַרְבַּע מְאָה זִימְנֵי וְגָמַר. יוֹמָא חַד בַּעְיוּהּ לְמִלְּתָא דְמִצְוָה. תְּנָא לֵיהּ וְלָא גְּמַר.
Tendo discutido a importância de revisar o próprio estudo da Torah, a Guemará relata que Rabi Perida tinha um certo aluno a quem ele precisava ensinar quatrocentas vezes, e só então ele aprendia o material, pois era incapaz de compreendê-lo de outra forma. Certo dia pediram a presença de Rabi Perida para um assunto de mitzvá após a aula. Rabi Perida ensinou seu aluno quatrocentas vezes, como de costume, mas desta vez o aluno não conseguiu aprender o material.
אֲמַר לֵיהּ: הָאִידָּנָא מַאי שְׁנָא? אֲמַר לֵיהּ: מִדְּהָהִיא שַׁעְתָּא דַּאֲמַר לֵיהּ לְמָר אִיכָּא מִילְּתָא דְּמִצְוָה — אַסְּחַאי לְדַעְתַּאי, וְכׇל שַׁעְתָּא אָמֵינָא: הַשְׁתָּא קָאֵי מָר, הַשְׁתָּא קָאֵי מָר. אֲמַר לֵיהּ: הַב דַּעְתָּיךְ וְאַתְנֵי לִיךְ. הֲדַר תְּנָא לֵיהּ אַרְבַּע מְאָה זִימְנֵי [אַחֲרִינֵי].
Rabi Perida disse-lhe: O que é diferente agora que você não consegue compreender a lição? Ele lhe disse: Desde o momento em que disseram ao Mestre que há um assunto de mitzvá para o qual ele é necessário, minha mente se distraiu da lição, e a cada momento eu dizia: Agora o Mestre vai se levantar, agora o Mestre vai se levantar para ir cumprir a mitzvá, e ele não completará a lição. Rabi Perida disse-lhe: Preste atenção desta vez e eu lhe ensinarei, e saiba que não sairei até que você tenha dominado completamente a lição. Ele lhe ensinou novamente mais quatrocentas vezes.
נְפַקָא בַּת קָלָא וַאֲמַר לֵיהּ: נִיחָא לָיךְ דְּלִיסְפּוֹ לָךְ אַרְבַּע מְאָה שְׁנֵי, אוֹ דְּתִיזְכּוֹ אַתְּ וְדָרָךְ לְעָלְמָא דְּאָתֵי? אָמַר: דְּנִיזְכּוֹ אֲנָא וְדָרַיי לְעָלְמָא דְּאָתֵי. אָמַר לָהֶן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: תְּנוּ לוֹ זוֹ וָזוֹ.
Devido ao mérito da grande devoção de Rabi Perida aos seus alunos, uma Voz Divina surgiu e lhe disse: É preferível para você que quatrocentos anos sejam acrescentados à sua vida, ou que você e o restante de sua geração mereçam o Mundo Vindouro? Ele disse: Eu prefiro que eu e minha geração mereçamos o Mundo Vindouro. O Santo, Bendito seja Ele, disse aos anjos: Deem-lhe ambos; ele viverá uma vida muito longa e ele e o restante de sua geração merecerão o Mundo Vindouro.
אָמַר רַב חִסְדָּא: אֵין תּוֹרָה נִקְנֵית אֶלָּא בְּסִימָנִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׂימָהּ בְּפִיהֶם״, אַל תִּקְרֵי ׳שִׂימָהּ׳, אֶלָּא ׳סַיְּמֶנָּהּ׳.
A Guemará continua sua discussão a respeito dos métodos de estudo da Torah: Rav Ḥisda disse: A Torah só pode ser adquirida com sinais mnemônicos que ajudam a memória, como está declarado: “Põe-a em suas bocas.” Não leia a expressão como: Põe-a [simah], mas sim como: Seu sinal [simanah], indicando assim que sinais mnemônicos ajudam a memorizar o material.
שַׁמְעַהּ רַב תַּחְלִיפָא מִמַּעְרְבָא, אֲזַל אַמְרַהּ קַמֵּיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ, אֲמַר: אַתּוּן מֵהָתָם מַתְנִיתוּ לַהּ, אֲנַן מֵהָכָא מַתְנִינַן לַהּ: ״הַצִּיבִי לָךְ צִיּוּנִים שִׂימִי לָךְ וְגוֹ׳״ — עֲשׂוּ צִיּוּנִים לַתּוֹרָה. וּמַאי מַשְׁמַע דְּהַאי צִיּוּן לִישָּׁנָא דְסִימָנָא הוּא? דִּכְתִיב: ״וְרָאָה עֶצֶם אָדָם וּבָנָה אֶצְלוֹ צִיּוּן״.
Rav Taḥalifa do Ocidente, isto é, de Eretz Yisrael, ouviu esta declaração e foi e a disse diante de Rabbi Abbahu, que disse: Vós aprendeis isto de lá; nós o aprendemos daqui, como afirma o versículo: "Ergue para ti marcos [tziyyunim]; estabelece para ti sinais" (Jeremias 31:20), o que é entendido como: Estabelece sinais mnemônicos para a Torah. E de onde se pode inferir que este termo tziyyun denota um sinal? Como está escrito em outro versículo: "E quando os que passam passarem pela terra, e alguém vir um osso humano, levantará um sinal [tziyyun] junto dele" (Ezequiel 39:15), isto é, um sinal de que há uma fonte de impureza ritual naquele local.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אָמַר, מֵהָכָא: ״אֱמוֹר לַחׇכְמָה אֲחוֹתִי אָתְּ וּמוֹדָע לַבִּינָה תִקְרָא״ — עֲשֵׂה מוֹדָעִים לַתּוֹרָה. רָבָא אָמַר: עֲשֵׂה מוֹעֲדִים לַתּוֹרָה.
Rabi Eliezer disse que aprendemos essa mesma ideia daqui: “Diga à sabedoria: tu és minha irmã, e chama o entendimento de tua parente [moda]” (Provérbios 7:4), o que significa: Estabeleça sinais [moda’im] que transmitam conhecimento da Torá. Rava disse a respeito deste versículo: Estabeleça tempos determinados [mo’adim] para o estudo da Torá.
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