A Gemara comenta: De acordo com a opinião de quem Rav Natan bar Oshaya agiu? Aparentemente, foi de acordo com a opinião de Rav Yosef de que todos concordam que ele deve seguir seu caminho, e de acordo com a opinião de Rabbi Yosei bar Yehuda de que ele não precisa declarar que está estabelecendo sua residência no fim de seu limite de Shabat.

A Gemara rejeita esta sugestão: Não, isso não é necessariamente assim, pois é possível dizer que ele agiu de acordo com a opinião de Rabba, e em conformidade com a opinião de Rabi Yehuda, e Rav Yehuda bar Ishtata declarou que ele estabelece sua residência no fim de seu limite de Shabat.

Aprendemos na mishna que Rabi Meir diz: Qualquer pessoa que possa estabelecer um eiruv, e anulou sua residência em seu lugar original, e não estabeleceu um eiruv, é comparada tanto a um condutor de burro quanto a um condutor de camelo. A Guemará pergunta: Acaso não já aprendemos isso uma vez antes em outra mishna: Em um caso de incerteza, Rabi Meir e Rabi Yehuda dizem: Esta pessoa é comparada tanto a um condutor de burro quanto a um condutor de camelo. Também aqui, é óbvio que o mesmo se aplica, pois essa é a opinião de Rabi Meir com relação a todos os casos de incerteza.

Rav Sheshet disse: É necessário declarar também esta decisão aqui, para que você não diga que a razão da declaração de Rabi Meir se aplica apenas a um caso em que há incerteza se alguém estabeleceu um eiruv ou não estabeleceu um eiruv, e nesse caso ele é comparado tanto a um condutor de burro quanto a um condutor de camelo. No entanto, em um caso em que há certeza de que ele não estabeleceu um eiruv, ele não é comparado tanto a um condutor de burro quanto a um condutor de camelo, mas seu limite de Shabat é o mesmo que o dos demais moradores de sua cidade.

Antes, diga que mesmo em um caso em que há certeza de que ele não estabeleceu um eiruv, às vezes ele é comparado tanto a um condutor de burro quanto a um condutor de camelo, pois aqui ele certamente não estabeleceu um eiruv, e ainda assim ele é comparado tanto a um condutor de burro quanto a um condutor de camelo. Portanto, foi necessário afirmar que mesmo nesse caso, em que não há incerteza sobre se ele estabeleceu ou não o eiruv, mas apenas quanto à localização de sua residência, ele ainda assim tem o status tanto de um condutor de burro quanto de um condutor de camelo.

MISHNÁ:Aquele que saiu intencionalmente, não com o propósito de cumprir uma mitzvá, para além do seu limite de Shabat, mesmo que apenas um côvado, não pode retornar. Rabi Eliezer diz: Se ele saiu dois côvados, pode retornar; porém, se saiu três côvados, não pode retornar.

GEMARA:Rabi Ḥanina disse: Se um de seus pés estava dentro do limite de Shabat, e o outro pé estava além do limite de Shabat, ele não pode reentrar, como está escrito: “Se desviares teus pés [raglekha] por causa do Shabat” (Isaías 58:13). A palavra raglekhaestá escrita em forma defectiva, sem a letra yod, e portanto pode ser lida como teu pé no singular, indicando que o Shabat pode ser profanado pela reentrada até mesmo de um único pé.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não foi ensinado o oposto em uma baraita? Se um de seus pés estava dentro do limite de Shabat, e seu outro pé estava além do limite de Shabat, ele pode reentrar. A Guemará responde: De acordo com a opinião de quem isso foi ensinado? É de acordo com a opinião de Aḥerim, como foi ensinado em uma baraita: Aḥerim dizem: Ele é atribuído ao lugar onde a maioria de seu corpo se encontra, e portanto lhe é permitido entrar, pois ele saiu apenas com um pé.

A Guemará cita uma versão diferente da discussão anterior. Alguns dizem que Rabi Ḥanina disse: Se um de seus pés estava dentro do limite de Shabat, e seu outro pé estava além do limite de Shabat, ele pode reentrar, como está escrito: “Se desviares teus pés por causa do Shabat” (Isaías 58:13). Nós lemos a palavra raglekha como “teus pés”, no plural, indicando que a entrada de um único pé é permitida.

A Guemará levanta uma dificuldade. Mas não foi o oposto ensinado em uma baraita: Ele não pode reentrar? A Guemará responde: Rabi Ḥanina declarou sua opinião de acordo com a opinião de Aḥerim, como foi ensinado em uma baraita: Ele é atribuído ao lugar onde a maioria de seu corpo está localizada, e portanto é permitido entrar, pois a maior parte de seu corpo permanece dentro do limite de Shabat.

Aprendemos na mishná que Rabi Eliezer diz: Se ele saiu dois côvados, ele pode retornar; porém, se ele saiu três côvados, ele não pode retornar. A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado de outra forma em uma baraita? Rabi Eliezer diz: Se ele saiu um côvado, ele pode retornar; porém, se ele saiu dois côvados, ele não pode retornar. A Guemará responde: Isso não é uma dificuldade. Isto, a mishná, refere-se a um caso em que ele se moveu do primeiro côvado e está agora parado a dois côvados para fora, e portanto lhe é permitido retornar; porém aquilo, a baraita, refere-se a um caso em que ele se moveu do segundo côvado e está agora parado a três côvados para fora. Consequentemente, é proibido que ele retorne.

A Guemará levanta outra dificuldade. Mas não foi ensinado em uma baraita diferente que Rabi Eliezer diz: Mesmo se ele saiu um côvado para fora, ele não pode entrar. A Guemará responde: Quando essa baraita foi ensinada, foi com relação a alguém que mede seu limite contando dois mil passos. Como aprendemos em uma mishná: E quanto a alguém que estabeleceu residência em um lugar específico e agora está medindo seu limite contando passos, a respeito de quem os Sábios disseram que se lhe concede dois mil côvados, mesmo que sua medição tenha terminado em uma caverna, ele não pode andar nem mesmo um côvado além de sua medição.

MISHNÁ: No que diz respeito a alguém para quem escureceu enquanto viajava fora do limite de Shabat da cidade para a qual se dirigia, mesmo que estivesse apenas um côvado além do limite, ele não pode entrar na cidade. Rabi Shimon diz: Mesmo que estivesse quinze côvados além do limite, ele pode entrar na cidade, porque os medidores não demarcam as medidas com precisão; ao contrário, eles marcam o limite de Shabat dentro dos dois mil côvados, por causa daqueles que erram.

GEMARA: Com relação à declaração da mishná: Devido àqueles que erram, é ensinado em uma baraita: Devido àqueles que erram em sua medição. Em outras palavras, porque os agrimensores estão preocupados com a possibilidade de terem errado em suas medições, eles são rigorosos e não colocam a marca na borda do limite, mas a movem vários côvados para dentro do limite.

MISHNÁ:Como se estendem os limites das cidades para garantir que todas as suas saliências sejam incluídas dentro das fronteiras da cidade? Traça-se uma linha reta ao longo da borda da cidade, e se uma casa está recuada e outra casa se projeta, ou se uma torre [pagum] está recuada e outra torre se projeta dessa linha, e da mesma forma, se havia remanescentes de muros com dez palmos de altura,