Rava disse: Esta halakha se aplica apenas em um caso em que, se ele corresse até o tronco da árvore, ele poderia alcançá-lo antes do início do Shabat. Abaye lhe disse: Mas a mishná não declara: E escureceu enquanto ele estava viajando, indicando que ele está mais distante do que isso?

A Guemará responde: A mishná quer dizer que escureceu enquanto ele estava viajando, de modo que ele já não pode voltar para sua casa antes do anoitecer; no entanto, ele consegue ir até o tronco da árvore antes do Shabat. Alguns afirmam uma versão diferente da declaração anterior. Rava disse: A mishná quer dizer que escureceu enquanto ele estava viajando, de modo que se ele andasse muito devagar não conseguiria chegar à sua casa; no entanto, se correr, ele consegue ainda chegar antes do Shabat.

Rabba e Rav Yosef estavam caminhando juntos pelo caminho. Rabba disse a Rav Yosef: Nossa hospedagem será debaixo da palmeira que carrega sua irmã, aquela sobre a qual outra palmeira se apoia. E alguns dizem que ele lhe disse: Nossa hospedagem será debaixo da palmeira que livrou seu dono do imposto sobre a terra [karga], a palmeira que produziu tâmaras suficientes para que seu dono pagasse todo o seu imposto sobre a terra.

Rabba perguntou: O Mestre sabe daquela árvore? Rav Yosef lhe disse: Não, não sei dela. Ele lhe disse: Então, confie em mim, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yosei diz: Se duas pessoas estavam caminhando juntas, uma das quais conhece um determinado lugar à distância, e uma não conhece esse lugar, aquela que não conhece esse lugar confia seu direito de designar sua residência àquela que conhece esse lugar, e aquela que conhece esse lugar diz: Minha residência é em tal e tal lugar.

A Guemará comenta: Mas não é assim; essa não é a opinião de Rabi Yossei. Rabá apenas ensinou isso como se estivesse de acordo com a opinião de Rabi Yossei para que Rav Yossef o aceitasse dele, devido ao fato de que o raciocínio de Rabi Yossei acompanha suas decisões. Como a halakhá geralmente está de acordo com a opinião de Rav Yossei, Rav Yossef teria menos probabilidade de levantar dúvidas a respeito da decisão.

Aprendemos na mishná: Se alguém não estiver familiarizado com uma árvore ou qualquer outro ponto de referência perceptível, ou se não for perito na halakha, sem saber que a residência pode ser estabelecida à distância, e disser: Minha residência está em meu local atual, sua presença em seu local atual lhe adquire o direito de caminhar dois mil côvados em cada direção.

A Guemará levanta uma questão fundamental: Esses dois mil côvados, onde estão escritos na Torah? A Guemará responde que é como foi ensinado em uma baraita: “Permaneça cada homem em seu lugar” (Êxodo 16:29); estes são os quatro côvados, que constituem o limite mínimo de Shabat, por exemplo, para alguém que foi além do seu limite prescrito. “Que nenhum homem saia do seu lugar” (Êxodo 16:29); estes são os dois mil côvados do limite de Shabat para quem permanece em seu lugar. Salvo especificação em contrário, a medida do lugar de uma pessoa é de dois mil côvados.

A Guemará pergunta: De onde nós derivamos que esta é a medida do lugar de uma pessoa? Rav Ḥisda disse: Nós derivamos isso por meio de uma analogia verbal entre o termo lugar escrito aqui: “Que ninguém saia do seu lugar”, e do termo lugar escrito com relação a um homicida involuntário: “Então Eu te designarei um lugar para onde ele fugirá” (Êxodo 21:13). Este último versículo menciona tanto lugar quanto fuga, e o termo lugar é derivado do termo fuga. E o termo fuga é derivado do termo fuga, escrito em um versículo diferente com relação ao homicida involuntário: “Mas se o homicida em qualquer tempo sair para fora do limite da cidade do seu refúgio, para onde ele fugiu” (Números 35:26). E o termo fuga é derivado do termo limite, que aparece no mesmo versículo. E o termo limite é derivado do termo limite, como está declarado ali: “E o vingador do sangue o encontrar fora [miḥutz] dos limites da cidade do seu refúgio” (Números 35:27). Como este versículo menciona tanto o termo limite quanto o termo fora, o termo limite é derivado do termo fora. E o termo fora é derivado do termo fora, como está escrito com relação às cidades levíticas, que também serviam como cidades de refúgio: “E medireis de fora [miḥutz] da cidade, do lado oriental, dois mil côvados, e do lado sul dois mil côvados, e do lado ocidental dois mil côvados, e do lado norte dois mil côvados” (Números 35:5). Dessa cadeia de termos idênticos, o significado do termo lugar declarado em conexão com o Shabat é derivado dos dois mil côvados mencionados com relação às cidades levíticas.

A Guemará pergunta: Mas que se derive isso, em vez disso, por meio de uma analogia verbal entre o termo fora no versículo: “Fora dos limites da cidade de refúgio”, e o termo fora no versículo: “Desde o muro da cidade para fora [vaḥutza] mil côvados” (Números 35:4), que o limite de Shabat mede apenas mil côvados. A Guemará responde: Deriva-se o significado do termo fora [ḥutz] por meio de uma analogia verbal de outra ocorrência do termo fora [ḥutz], mas não se deriva o significado do termo fora de o termo para fora [ḥutza].

A Guemará levanta uma dificuldade: Qual é a importância da diferença entre os dois termos? Acaso a escola do Rabino Yishmael não ensinou uma analogia verbal com relação à lepra das casas entre o versículo: "E o sacerdote voltará [veshav]" (Levítico 14:39) e o versículo: "E o sacerdote virá [uva]" (Levítico 14:44), do qual se deriva que esta é a halakha com relação a voltar, isto é, após sete dias; esta é a mesma halakha com relação a vir; é após sete dias. Obviamente, a diferença menos pronunciada de uma letra entre ḥutz e ḥutza não deveria impedir o ensinamento de uma analogia verbal.

A Gemara rejeita este argumento: Isso se aplica apenas quando não há termos que sejam idênticos a ele; porém, onde há termos que são idênticos a ele, derivamos a analogia verbal de termos idênticos a ele, em vez de termos que não são precisamente idênticos.

Os tanna’im da mishna discordam se o limite de duas mil cúbitos concedido a uma pessoa em cada direção é medido como um círculo ou como uma tábua quadrada. A Guemará levanta uma questão: Com relação à opinião de Rabi Ḥanina ben Antigenos, de que o limite é medido como um círculo, não importa o que você diga, isso é difícil. Se ele é da opinião de que há uma analogia verbal do versículo escrito com relação às cidades levíticas, isso é difícil, porque lados é o termo escrito, indicando limites quadrados. E se ele não é da opinião de que há uma analogia verbal, de onde ele deriva que o limite de Shabat é de duas mil cúbitos?

A Guemará responde: Na verdade, ele é da opinião de que há uma analogia verbal, mas aqui, no que diz respeito às cidades dos levitas, é diferente, pois o versículo diz: “Isto lhes servirá de área aberta das cidades” (Números 35:5), do que se infere: A isto, à área aberta da cidade, você deve dar lados e torná-la quadrada, mas você não dá lados àqueles que descansam no Shabat. Em vez disso, àqueles que estabelecem residência de Shabat é dado um limite circular de duas mil cúbitos.

A Guemará pergunta: E como os Rabinos entendem a ênfase colocada na palavra esta no versículo? A Guemará responde: Como foi ensinado em uma baraita que Rav Ḥananya diz: Assim medida serão os cálculos das medidas para todos aqueles que descansam no Shabat, isto é, quadrada.

Rav Aḥa bar Ya’akov disse: Aquele que carrega um objeto quatro côvados em domínio público só é responsável se o carregar por quatro côvados com a sua diagonal. Os quatro côvados mencionados em muitos lugares são apenas a medida básica pela qual se calcula a distância além da qual é proibido carregar. No entanto, na prática, uma pessoa só é responsável se carregar o objeto pelo comprimento da diagonal de um quadrado com lados de quatro côvados.

Rav Pappa disse que Rava certa vez nos testou perguntando: Com relação a um pilar no domínio público, com dez palmos de altura e quatro palmos de largura, deve a largura ser de quatro palmos com sua diagonal para ser considerado um domínio privado, ou não? E nós lhe dissemos: Não é isso o que foi ensinado por Rav Ḥananya? Como foi ensinado em uma baraita: Rav Ḥananya diz: Assim essa medida será a de todos aqueles que descansam no Shabat, indicando que a diagonal é a medida determinante para as halakhot de descanso no Shabat.

Aprendemos na mishná: E este é o significado daquilo que os Sábios disseram: Um pobre pode estabelecer um eiruv com os pés, isto é, alguém que não tem o pão necessário para estabelecer um eiruv pode caminhar a qualquer lugar dentro de seu limite de Shabat e adquirir residência. Temos essa leniência em vigor apenas para um pobre, que não tem alimento para duas refeições. No entanto, aquele que tem pão só pode estabelecer residência com pão. Rabi Yehuda diz: Essa leniência está em vigor tanto para um pobre quanto para uma pessoa rica.

Rav Naḥman disse: Esta disputa entre Rabi Meir e Rabi Yehuda é com relação a um caso em que a pessoa disse: Minha residência é em minha localização atual. Pois Rabi Meir sustenta: O principal decreto e estabelecimento do eiruv é com pão.