Figo alude à medida de um volume de figo seco com relação às halakhot de transportar para fora no Shabbat. A pessoa é responsável por transportar alimento próprio para consumo humano no Shabbat, desde que transporte a quantidade de um figo seco desse alimento.

Romã ensina a medida, como aquilo que aprendemos em uma mishná: Todos os utensílios de madeira ritualmente impuros pertencentes a proprietários comuns tornam-se puros ao serem quebrados, pois utensílios quebrados não podem contrair nem manter impureza ritual, e são considerados quebrados se tiverem buracos do tamanho de romãs.

Os Sábios interpretaram: Uma terra de azeite de oliva e mel, como: Uma terra cujas medidas são, em sua totalidade, do volume de uma azeitona. A Guemará levanta uma questão: Passa pela sua mente que seja uma terra cujas medidas, todas elas, são do volume de uma azeitona? Mas não há aquelas medidas que nós acabamos de mencionar acima, que não são do volume de uma azeitona? Em vez disso, diga: Uma terra em que a maioria de suas medidas é do volume de uma azeitona, pois a maioria das medidas, por exemplo, as relativas a alimentos proibidos e à impureza transmitida por um cadáver em uma tenda e pelo contato com a carcaça de um animal, são do volume de uma azeitona.

Mel, isto é, tâmaras das quais se extrai mel de tâmaras, também determina uma medida, como no que diz respeito a comer em Yom Kippur, quando a pessoa só é passível se comer o volume de uma tâmara grande de alimento. Claramente, as medidas relativas às mitzvot estão explicitamente escritas na Torah e não foram transmitidas a Moisés no Sinai.

A Guemará refuta este argumento: E podes sustentar que todas essas medidas estão explicitamente escritas na Torá com relação a cada uma das halakhot mencionadas acima? Antes, elas são halakhot que foram transmitidas a Moisés no Sinai, e os Sábios as basearam em versículos da Torá.

O rabino Ḥiyya bar Ashi disse acima que Rav disse que as leis que regem as interposições que invalidam a imersão ritual são halakhot transmitidas a Moisés no Sinai. A Guemará questiona essa afirmação: Estas também estão escritas na Torah, como está escrito: “E banhará toda a sua carne na água” (Levítico 15:16), e os Sábios derivaram que nada deve intervir entre sua carne e a água. O artigo definido na expressão “na água” indica que essa imersão é realizada na água mencionada em outro lugar, isto é, especificamente na água de um banho ritual, e não em qualquer água. E a expressão “toda a sua carne” indica que deve ser em água na qual todo o seu corpo possa entrar, isto é, na qual uma pessoa possa imergir todo o seu corpo de uma só vez. E quanta água é essa? É um côvado por um côvado por uma altura de três côvados. E os Sábios calcularam o volume de um banho ritual desse tamanho e determinaram que as águas de um banho ritual medem quarenta se’a. Como isso é derivado da Torah Escrita, que necessidade há de uma halakha transmitida a Moisés no Sinai?

A Guemará responde: A halakha transmitida a Moisés no Sinai é necessária com relação ao seu cabelo, que também deve estar acessível à água sem interposição. E isso está de acordo com a opinião de Rabba bar Rav Huna, pois Rabba bar Rav Huna disse: Um único fio de cabelo amarrado em um nó constitui uma interposição e invalida a imersão. Três fios de cabelo amarrados juntos em um nó não constituem uma interposição, porque três fios não podem ser amarrados tão apertadamente que a água não consiga penetrá-los. Com relação a dois fios de cabelo amarrados juntos em um nó, não sei a halakha. Esta halakha com relação ao cabelo é uma halakha transmitida a Moisés no Sinai.

A Guemará levanta uma dificuldade: a halakha com relação a seu cabelo também está escrita na Torah, como foi ensinado em uma baraita: E ele banhará toda [et kol] a sua carne. A palavra supérflua et vem para ampliar e incluir aquilo que é subordinado à sua carne, e isso é o cabelo.

A Guemará responde: A halakha transmitida a Moisés no Sinai vem ensinar os detalhes das interposições no corpo no que diz respeito à sua maioria e à sua minoria, e no que diz respeito àquele que é rigoroso e àquele que não é rigoroso, de acordo com a opinião de Rabi Yitzḥak.

Como disse o Rabino Yitzḥak: Pela lei da Torah, se houver uma interposição entre a pessoa e a água, e ela cobrir a maior parte do seu corpo, e ele for exigente e quiser que a substância interposta seja removida, somente então ela é considerada uma interposição que invalida a imersão em um banho ritual. No entanto, se ele não for exigente quanto a essa substância, ela não é considerada uma interposição. Os Sábios, porém, decretaram a proibição de substâncias que cobrem a maior parte do corpo de uma pessoa em relação às quais ela não é exigente, por causa de substâncias que cobrem a maior parte do corpo de uma pessoa em relação às quais ela é exigente. E, decretaram a proibição de substâncias que cobrem a menor parte do seu corpo em relação às quais a pessoa é exigente, por causa de substâncias que cobrem a maior parte do seu corpo em relação às quais a pessoa é exigente.

A Guemará levanta uma questão: Então, decretemos também considerar como interposição substâncias que cobrem a minoria do corpo de uma pessoa em relação às quais ela não é exigente, devido a substâncias que cobrem a minoria do seu corpo em relação às quais a pessoa é exigente, ou alternativamente, devido a substâncias que cobrem a maioria do seu corpo em relação às quais ela não é exigente.

A Guemará responde: Não decretamos esse decreto, porque a halakha que considera tanto uma interposição que cobre a minoria de seu corpo, acerca da qual a pessoa é exigente, quanto uma interposição que cobre a maioria de seu corpo, acerca da qual a pessoa não é exigente, uma interposição, é ela própria um decreto. Devemos, então, levantar-nos e promulgar um decreto para evitar a violação de outro decreto? Em todo caso, esses detalhes a respeito de interposições não estão escritos nem aludidos na Torah; antes, são halakhot transmitidas a Moisés no Sinai.

Rabi Ḥiyya bar Ashi disse que Rav disse que as halakhot de divisórias foram transmitidas a Moisés no Sinai. A Guemará também contesta essa afirmação: Elas estão escritas na Torah, pois o princípio fundamental de que uma divisória com dez palmos de altura estabelece um domínio separado é derivado da Torah.

Como o Mestre disse: a Arca sagrada no Tabernáculo tinha nove palmos de altura, como o versículo afirma que sua altura era de um côvado e meio. Um côvado contém seis palmos, portanto sua altura totalizava nove palmos. E a tampa sobre a Arca tinha um palmo, o que totaliza dez. Há uma tradição de que a Presença Divina não desce ao domínio deste mundo, derivada do versículo que afirma que a Presença Divina se revelaria de cima da tampa da Arca. Aparentemente, uma divisória de dez palmos cria um domínio separado.

A Guemará responde: A halakha transmitida a Moisés no Sinai é necessária apenas de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que disse: O côvado mencionado com relação à construção do Tabernáculo e do Templo era um grande côvado de seis palmos, ao passo que o côvado mencionado com relação aos utensílios sagrados era um côvado de cinco palmos. De acordo com essa opinião, a Arca, que tinha um côvado e meio, e sua cobertura, que tinha um palmo, mediam oito palmos e meio. Portanto, nada pode ser derivado com relação a uma divisória de dez palmos.

A Guemará levanta uma questão. E de acordo com a opinião de Rabi Meir, que disse: Todos os côvados eram médios, côvados regulares de seis palmos; o que se pode dizer? Aparentemente, de acordo com sua opinião, as leis que regem as divisórias estão explicitamente declaradas na Torah.

A Guemará responde: De acordo com a opinião de Rabi Meir, a halakha com relação a uma divisória de dez palmos está de fato escrita na Torah. No entanto, a halakha transmitida a Moisés no Sinai vem ensinar outras halakhot relativas às divisórias, por exemplo, as halakhot de extensão [gode], segundo as quais uma divisória existente é estendida para cima ou para baixo para completar a medida exigida; e as halakhot de junção [lavud], segundo as quais duas superfícies sólidas são unidas se estiverem separadas por um espaço de menos de três palmos; e as halakhot da parede curva de uma sucá. Uma sucá é válida mesmo se houver até quatro côvados de cobertura inválida, desde que essa cobertura esteja adjacente a uma das paredes da sucá. Nesse caso, a cobertura inválida é considerada uma extensão curvada da parede. Esses conceitos certamente não estão escritos na Torah.

A Guemará retorna às leis dos becos: Se a viga transversal que se estende sobre a entrada de um beco estava mais alta do que vinte côvados acima do chão e alguém vem reduzir sua altura, quanto deve ele reduzir? A Guemará se surpreende com a pergunta: Quanto deve ele reduzir? A quantidade de que ele precisa para tornar sua altura inferior a vinte côvados.

Antes, o espaço entre a viga transversal e o chão deve, naturalmente, ser reduzido a vinte côvados. No entanto, quando se eleva o beco, qual deve ser a largura da seção elevada para tornar o beco adequado para carregar dentro dele? Rav Yosef disse: Um palmo. Abaye disse: Quatro palmos.

A Guemará sugere: Digamos que estes amora’im discordam sobre isto: Aquele que disse um palmo sustenta que é permitido utilizar a área sob a viga transversal que se estende pela entrada do beco, pois ele sustenta que a viga transversal serve como uma divisória, e o beco é considerado como se estivesse selado por uma divisória que desce da borda externa da viga transversal voltada para o domínio público. Como a área sob a viga transversal faz parte do beco e tem menos de vinte côvados, há uma demarcação conspícua para quem está de pé no beco.