uma divisória de ferro para dividi-lo em duas áreas separadas, para que os moradores de ambos os lugares possam tirar água dele. Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, ria disso, desse ensinamento, pois o considerava desnecessário.

A Guemará pergunta: Por que Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, riu? Se você disser que foi porque Rabi Ḥiyya ensinou a baraita de forma rigorosa, de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan ben Nuri, dizendo que objetos sem dono adquirem um local de residência, e Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, adota uma posição leniente, de acordo com a opinião dos Sábios e diz que esses objetos não adquirem residência, isso é difícil. Só porque ele adota uma posição leniente, ele ri de alguém que ensina de forma rigorosa?

Antes, ele deve ter rido por uma razão diferente, como foi ensinado em uma baraita: Rios correntes e nascentes fluentes são como os pés de todas as pessoas, pois a água não adquiriu residência em nenhum lugar específico. Consequentemente, quem tira água de rios e nascentes pode carregá-la para onde quer que lhe seja permitido caminhar, mesmo que ela estivesse anteriormente localizada fora de seu limite de Shabat. De acordo com Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, a mesma halakha deve se aplicar à água na vala.

A Guemará rejeita este argumento: Não se pode trazer prova desta decisão a respeito de rios e nascentes, pois talvez estejamos tratando aqui de uma vala de água parada, coletada, que pertence exclusivamente aos moradores daquele lugar específico.

Em vez disso, o rabino Yosei, filho do rabino Ḥanina, deve ter rido por uma razão diferente, porque o rabino Ḥiyya ensinou em sua baraita que a vala requer uma divisória de ferro para dividi-la em duas seções separadas. O rabino Yosei, filho do rabino Ḥanina, argumentou: Por que é diferente uma divisória de juncos, para que digamos que ela não é eficaz nesse caso? Aparentemente, é porque a água entra nela e passa de um limite ao outro. Mas isso é difícil, pois mesmo no caso de uma divisória de ferro, a água entra nela e passa de um limite ao outro, já que ela não pode ser hermeticamente selada. Se assim for, o que o ferro realiza que os juncos não realizam?

A Guemará levanta uma dificuldade: Talvez a baraitaesteja dizendo o seguinte: um fosso cheio de água que fica entre dois limites de Shabat requer uma divisória de ferro para dividi-lo em duas seções separadas. Mas não há solução, porque é impossível vedar hermeticamente uma divisória desse tipo, e portanto sua água não pode ser usada.

Antes, deve-se dizer que o rabino Yosei, filho do rabino Ḥanina, zombou do ensinamento do rabino Ḥiyya por uma razão diferente, porque os Sábios foram lenientes com relação à água. Os rabinos disseram que uma divisória mínima é suficiente no caso da água. Consequentemente, não deveria haver necessidade de uma divisória de ferro.

Isto é semelhante ao caso envolvendo o rabino Tavla, pois o rabino Tavla perguntou a Rav: uma divisória suspensa, isto é, uma divisória que está suspensa e não alcança o chão, permite carregar em uma ruína? Dizemos que os restos das paredes que estão suspensos no ar são considerados como se descessem até o chão e fechassem a área, de modo que ela seja considerada um domínio privado?

Rav lhe disse: Uma divisória suspensa desse tipo permite carregar apenas no caso de água, pois os Sábios foram lenientes com relação à água. Assim como os Sábios foram lenientes quanto à água no que diz respeito a uma divisória suspensa, também aqui eles devem ser lenientes e não exigir uma divisória de ferro; antes, uma divisória mínima deve ser suficiente, até mesmo uma feita de juncos.

A mishná ensinou: E os Rabinos dizem que, se uma pessoa está dormindo no início do Shabat e não tem a intenção de adquirir residência em seu local, ela tem apenas quatro côvados, ao passo que Rabi Yehuda diz que ela pode andar quatro côvados em qualquer direção que escolher. A Guemará pergunta: Qual é a disputa? A opinião de Rabi Yehuda é a mesma que a do primeiro tanna, isto é, os Rabinos.

Rava disse: Há uma diferença prática entre eles, pois os Rabinos lhe permitem carregar em uma área de oito por oito côvados. Rabi Yehuda sustenta que ele tem apenas quatro côvados, na direção que escolher, ao passo que, de acordo com os Rabinos, ele tem quatro côvados em cada direção, totalizando uma área de oito por oito côvados. Isso também foi ensinado explicitamente em uma baraita: Ele tem oito por oito côvados; esta é a declaração de Rabi Meir, que é a opinião dos Rabinos da mishná.

E Rava ainda afirmou: Esta disputa entre Rabi Meir e Rabi Yehuda diz respeito apenas à caminhada, mas quanto a carregar objetos, todos concordam que carregá-los por quatro côvados é de fato permitido; mas carregá-los por mais do que isso não é.

A Guemará indaga sobre a base desta lei: Estes quatro côvados dentro dos quais uma pessoa sempre tem permissão para andar no Shabat, onde estão escritos na Torah?

A Guemará responde: Como foi ensinado em uma baraita: O versículo “Permaneça cada homem em seu lugar; ninguém saia de seu lugar no sétimo dia” (Êxodo 16:29), significa que a pessoa deve restringir seu movimento a uma área igual ao seu lugar. E quanto mede a área do seu lugar? O corpo de uma pessoa normalmente mede três côvados, e um côvado adicional é necessário a fim de permitir-lhe estender as mãos e os pés, esta é a declaração de Rabi Meir. Rabi Yehuda diz: O corpo de uma pessoa mede três côvados, e um côvado adicional é necessário a fim de permitir-lhe pegar um objeto debaixo de seus pés e colocá-lo sob sua cabeça, isto é, dar-lhe espaço para se mover.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre eles? A Guemará responde: Há uma diferença prática entre eles no fato de que Rabi Yehuda lhe concede exatamente quatro côvados e não mais; ao passo que Rabi Meir sustenta que não o restringimos dessa maneira, mas sim lhe são concedidos côvados amplos, isto é, espaço suficiente para estender as mãos e os pés, o que mede ligeiramente mais do que quatro côvados.

Rav Mesharshiya disse a seu filho: Quando você comparecer diante de Rav Pappa, pergunte-lhe o seguinte: As quatro côvados [ammot] mencionadas aqui, nós as concedemos a cada pessoa medidas de acordo com o seu próprio antebraço [amma], isto é, a distância do cotovelo até a ponta do dedo indicador, ou as concedemos medidas de acordo com o côvado [amma] usado para propriedade consagrada, isto é, um côvado padrão de seis palmos médios para todos?

Se ele lhe disser que nós lhe damos quatro côvados medidos de acordo com o côvado padrão usado para propriedade consagrada, o que acontecerá com Ogue, rei de Basã, que é muito maior do que isso? E se ele lhe disser que nós lhe damos quatro côvados medidos de acordo com o seu próprio antebraço, diga-lhe: Por que esta halakhanão foi ensinada junto com os outros assuntos cujas medidas são determinadas pela medida específica da pessoa envolvida, na mishná que ensina: Estes são os assuntos a respeito dos quais eles declararam medidas todas de acordo com a medida específica da pessoa envolvida. Isso significa que as medidas não são fixas, mas mudam de acordo com a pessoa em questão. Se os quatro côvados são medidos de acordo com o antebraço de cada pessoa, esta lei deveria ter sido incluída na mishná.

Quando o filho de Rav Mesharshiya compareceu diante de Rav Pappa, este lhe disse: Se fôssemos tão precisos, não seríamos capazes de estudar absolutamente nada, pois estaríamos ocupados demais respondendo a tais perguntas.

Na verdade, concedemos a ele quatro côvados medidos de acordo com o seu próprio antebraço. E quanto àquilo que foi difícil para você, por que esta lei não foi ensinada na mishná que ensina: Estas são as questões a respeito das quais eles declararam medidas todas de acordo com a medida específica da pessoa envolvida? É porque esta lei não é absolutamente clara. Ocasionalmente, ela deve ser ajustada, pois pode haver uma pessoa cujos membros são pequenos em relação ao seu corpo. Com relação a tal pessoa, não medimos quatro côvados de acordo com o tamanho do seu próprio antebraço, mas sim pelos côvados padrão usados para propriedade consagrada.

A mishná ensinou: Se houvesse duas pessoas posicionadas de modo que parte das quatro côvados de uma estivesse incluída nas quatro côvados da outra, cada uma pode trazer comida e comer juntas na área compartilhada no meio. Rabi Shimon comparou esse caso ao de três pátios que se abrem um para o outro, em que os dois pátios externos fizeram um eiruv com o do meio. A Guemará pergunta: Por que Rabi Shimon precisa oferecer uma analogia e dizer: A que isso pode ser comparado, e assim conectar nosso caso a uma questão diferente?

A Guemará explica: Foi isso que o rabino Shimon disse aos rabinos: Afinal, a que isso se assemelha? A três pátios que se abrem uns para os outros, e que também se abrem para um domínio público. O que é diferente ali para que vocês discordem de mim e digam que é proibido carregar de qualquer pátio para qualquer outro, e o que é diferente aqui para que vocês não discordem de mim?

E como respondem os Rabinos? Lá os moradores dos pátios são numerosos, e alguns podem acabar carregando objetos em um lugar onde isso é proibido; ao passo que aqui os moradores não são numerosos, e apenas três pessoas podem advertir umas às outras contra a profanação do Shabat.

A mishná ensinou: Se os moradores dos dois pátios externos fizeram um eiruv com o pátio do meio, é permitido carregar do pátio do meio para os dois externos, e é permitido carregar dos dois externos para o do meio. E é proibido carregar de um dos dois pátios externos para o outro, pois eles não estabeleceram um eiruv conjunto. A Guemará pergunta: Por que isso é proibido? Uma vez que os moradores dos pátios externos estabeleceram um eiruv com o pátio do meio, eles são como um só, e, consequentemente, todos deveriam ser permitidos uns com os outros.

Rav Yehuda disse: A mishná está se referindo a um caso em que os dois pátios externos não colocaram seu eiruv no pátio do meio; antes, a um caso em que os moradores do pátio do meio colocaram seu primeiro eiruv neste pátio e seu segundo eiruv naquele pátio, de modo que o eiruv de cada um dos outros pátios não está no pátio do meio.

E Rav Sheshet disse: Mesmo que você diga que os moradores de cada um dos pátios externos colocaram seu eiruv no pátio do meio, eles ainda não são considerados um único pátio, pois estamos tratando de um caso em que colocaram cada eiruv