A área excluída não precisa ser tão grande; antes, três pátios, cada um contendo duas casas, são suficientes para esse propósito. E Rav Ḥama bar Gurya disse que Rav disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Shimon; e quem discorda de Rabbi Shimon nessa questão? É Rabbi Yehuda. Você não disse: Em um caso em que Rabbi Yehuda e Rabbi Shimon discordam, a halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda? Isso ensina que não se deve confiar nesses princípios.

A Gemara rejeita também este argumento: Qual é a dificuldade aqui? Talvez também aqui, onde está declarado explicitamente que a halakha está de acordo com Rabbi Shimon, isso é declarado, mas onde não está declarado explicitamente, não está declarado, e aplica-se o princípio de que a halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda.

Antes, a prova é daquilo que aprendemos em outro lugar em uma mishná: Com relação a alguém que deixou sua casa sem fazer um eiruv de pátios, e estabeleceu residência para o Shabat em outra cidade, quer fosse um gentio ou um judeu, sua falta de participação proíbe os outros moradores dos pátios nos quais ele tem uma parte de transportar objetos de suas casas para o pátio, porque ele não estabeleceu um eiruv com eles, e a falha em incluir uma casa no eiruv impõe restrições a todos os moradores do pátio. Esta é a declaração de Rabbi Meir.

Rabi Yehuda diz: Sua falta de participação não proíbe os outros de carregar, pois ele não está presente ali. Rabi Yosei diz: A falta de participação em um eiruv por parte de um gentio que está ausente proíbe os outros de carregar, porque ele pode voltar no Shabat; mas a falta de participação por parte de um judeu que não está presente não proíbe os outros de carregar, pois não é costume de um judeu voltar no Shabat depois de já ter estabelecido sua residência em outro lugar. Rabi Shimon diz: Mesmo que ele tenha saído de sua casa e estabelecido residência para o Shabat com sua filha na mesma cidade, sua falta de participação não proíbe os moradores de seu pátio de carregar, embora lhe seja permitido voltar para casa, porque ele já a removeu, isto é, a volta, de sua mente.

E Rav Ḥama bar Gurya disse que Rav disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Shimon. E quem discorda dele? É Rabi Yehuda. Você não disse: Quando há uma disputa entre Rabi Yehuda e Rabi Shimon, a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda? Isso ensina que não se pode confiar nesses princípios.

A Gemara rejeita esse argumento novamente: Qual é a dificuldade aqui? Talvez também aqui, onde é explicitamente declarado que a halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Shimon, isso é declarado; mas onde tal decisão não é declarada, não é declarada, e confia-se no princípio de que a halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda.

Antes, a prova é daquilo que aprendemos na mishná. E isso é o que os Sábios quiseram dizer quando disseram: Um pobre pode estabelecer um eiruv com os pés; isto é, ele pode caminhar até um lugar dentro do seu limite de Shabat e declarar: Aqui será o meu local de residência, e então o seu limite de Shabat é medido a partir desse ponto. Rabi Meir diz: Nós aplicamos esta lei somente a um pobre, que não tem alimento para duas refeições; somente tal pessoa tem permissão para estabelecer seu eiruv caminhando até o local que deseja adquirir como seu local de residência.

Rabi Yehuda diz: Esta permissão se aplica tanto a um pobre quanto a uma pessoa rica. De fato, eles disseram que se pode estabelecer um eiruv com pão somente para facilitar para uma pessoa rica, para que ela não precise se incomodar e sair e estabelecer um eiruv com os pés, mas o eiruv básico é estabelecido ao caminhar até o local que a pessoa adquirirá como seu lugar de residência.

E Rav Ḥiyya bar Ashi certa vez ensinou esta lei a Ḥiyya bar Rav na presença de Rav, dizendo: Esta permissão se aplica tanto a um pobre quanto a uma pessoa rica, e Rav lhe disse: Quando você ensinar esta lei, conclua também com esta decisão: A halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda.

A Guemará pergunta: Por que preciso de uma segunda decisão? Você não já disse: Quando há uma disputa entre Rabi Meir e Rabi Yehuda, a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda? O fato de Rav precisar especificar que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda neste assunto indica que ele não aceita o princípio geral de que, quando há uma disputa entre Rabi Meir e Rabi Yehuda, a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda.

A Guemará rejeita esse raciocínio: Qual é a dificuldade aqui? Talvez Rav não aceite esses princípios, mas os outros Sábios os aceitam.

Em vez disso, a Guemará traz uma prova daquilo que aprendemos em outra mishná a respeito de uma mulher que espera por seu cunhado, isto é, uma mulher cujo marido morreu sem filhos, mas deixou um irmão sobrevivente. O cunhado é obrigado pela lei da Torah ou a realizar o casamento levirato com a viúva de seu irmão falecido, ou a liberá-la para se casar com outros por meio da participação em chalitzá. A mulher que espera por seu cunhado não pode nem participar de chalitzá nem contrair casamento levirato até que tenham se passado três meses após a morte de seu marido, devido à preocupação de que ela possa estar grávida dele, caso em que está isenta do casamento levirato e da chalitzá. Após o período de espera de três meses, ficará claro se ela está grávida de seu marido.

Da mesma forma, todas as outras mulheres não podem se casar nem mesmo ficar noivas até que tenham se passado três meses após o divórcio ou a morte de seus maridos, sejam elas virgens ou não virgens, sejam elas viúvas ou divorciadas, e seja que tenham ficado viúvas ou se divorciado quando estavam noivas ou casadas. Em todos os casos, a mulher não pode se casar por três meses. Caso contrário, se ela estiver dentro dos primeiros três meses de sua gravidez de seu primeiro marido, e der à luz seis meses depois, surgirá uma dúvida quanto à identidade do pai. Os Sábios não diferenciaram entre os casos em que essa preocupação se aplica e aqueles em que não se aplica; ao contrário, estabeleceram um princípio que se aplica universalmente.

Rabi Yehuda diz: Uma mulher que estava casada quando ficou viúva ou se divorciou pode ficar noiva imediatamente, pois os casais não têm relações durante o período de noivado. No entanto, ela não pode se casar até que tenham se passado três meses, a fim de diferenciar qualquer possível descendência do primeiro e do segundo marido.

Uma mulher que estava apenas desposada quando ficou viúva ou se divorciou pode casar-se imediatamente, pois pode-se presumir que o casal não teve relações durante o período de desposório. Isso é exceto no caso de uma mulher desposada na Judeia, porque ali o coração do noivo é ousado, já que era costume os casais ficarem a sós durante o período de desposório e, consequentemente, há suspeita de que possam ter tido relações, caso em que ela pode estar carregando o filho dele. No entanto, nenhuma preocupação semelhante se aplica em outros lugares.

Rabi Yosei diz: Todas as mulheres listadas acima podem ser desposadas imediatamente, pois o decreto se aplica apenas ao casamento; isso é exceto no caso de uma viúva, que deve esperar por uma razão diferente, por causa do luto por seu marido falecido.

E dissemos a respeito disso: Certa vez aconteceu que Rabi Eliezer não foi à casa de estudo. Ele encontrou Rabi Asi, que estava de pé, e lhe disse: O que disseram hoje na casa de estudo? Ele lhe disse que Rabi Yoḥanan disse o seguinte: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yosei. Rabi Eliezer perguntou: Por inferência, pode-se inferir do fato de que a halakha está de acordo com sua opinião que apenas uma única autoridade discorda dele?

Rabi Asi respondeu: Sim, e assim foi ensinado na seguinte baraita: Se uma mulher estava ansiosa para ir à casa de seu pai e não permaneceu com o marido durante seus últimos dias, ou se ela estava zangada com o marido e eles se separaram, ou se seu marido era idoso ou doente e não podia gerar filhos, ou se ela estava doente, ou estéril, ou uma mulher idosa, ou menor de idade, ou uma mulher sexualmente subdesenvolvida incapaz de ter filhos, ou uma mulher inapta para dar à luz por qualquer outro motivo, ou se seu marido estava preso na cadeia, ou se ela tinha sofrido um aborto espontâneo após a morte do marido, de modo que já não há preocupação de que ela possa estar grávida dele, todas essas mulheres devem esperar três meses antes de se casar novamente ou mesmo de ficar noivas; esta é a opinião de Rabi Meir, que sustenta que este decreto se aplica a todas as mulheres, mesmo quando a situação específica o torna desnecessário. Em todos esses casos, Rabi Yosei permite que a mulher fique noiva e se case imediatamente.

A Guemará retoma sua pergunta: Por que preciso que Rabi Yoḥanan declare que a halakha está de acordo com Rabi Yosei? Você não disse: Em uma disputa entre Rabi Meir e Rabi Yosei, a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yosei, e, portanto, a halakha também deveria estar de acordo com ele aqui? Isso implica que não se deve confiar nesse princípio.

A Guemará rejeita este argumento: Qual é a dificuldade aqui? Talvez esta decisão venha excluir o que Rav Naḥman disse que Shmuel disse: Embora haja muitos casos em que a halakha não esteja de acordo com a opinião de Rabbi Meir, ainda assim, a halakha está de acordo com Rabbi Meir no que diz respeito aos seus decretos, isto é, naqueles casos em que ele impôs uma restrição em um caso particular devido à sua semelhança com outro caso. Por essa razão, Rabbi Yoḥanan teve de dizer que a halakha aqui está de acordo com a opinião de Rabbi Yosei, apesar de sua oposição ao decreto de Rabbi Meir.

Antes, a prova de que esses princípios não se aplicam vem daquilo que foi ensinado na seguinte baraita: Pode-se ir a uma feira de gentios idólatras e comprar deles animais, escravos e servas, pois a compra os eleva a um estado mais santificado; e ele pode comprar deles casas, campos e vinhas, devido à mitzvá de estabelecer a Terra de Israel; e ele pode redigir os documentos necessários e confirmá-los em seus tribunais gentios com um selo oficial, embora isso envolva um reconhecimento de sua autoridade, porque é como se ele estivesse resgatando sua propriedade de suas mãos, já que a confirmação do tribunal e o selo de aprovação impedem os vendedores de contestar a venda e voltar atrás.

E se ele for um sacerdote, poderá tornar-se ritualmente impuro ao ir para fora de Eretz Yisrael, onde a terra e o ar são impuros, a fim de litigar com eles e contestar suas reivindicações. E assim como um sacerdote pode tornar-se ritualmente impuro ao ir para fora de Eretz Yisrael, assim também pode tornar-se ritualmente impuro para esse propósito ao entrar em um cemitério.

A Guemará interrompe sua apresentação da baraita para expressar surpresa com esta última decisão: Poderia passar pela sua mente dizer que um sacerdote pode entrar em um cemitério? Isso o tornaria ritualmente impuro pela lei da Torah. Como os Sábios poderiam permitir que um sacerdote se tornasse ritualmente impuro pela lei da Torah?

Em vez disso, a baraita está se referindo a uma área em que há incerteza quanto à localização de uma sepultura ou de um cadáver [beit haperas], devido ao fato de que uma sepultura foi arada inadvertidamente, e os ossos podem ter se espalhado por todo o campo. Tal campo transmite impureza ritual apenas por lei rabínica.

A baraita continua: E um sacerdote pode igualmente tornar-se ritualmente impuro e deixar Eretz Yisrael para casar-se com uma mulher ou estudar Torá lá. Rabi Yehuda disse: Quando essa permissão se aplica? Quando ele não consegue encontrar um lugar para estudar em Eretz Yisrael. Mas se o sacerdote consegue encontrar um lugar para estudar em Eretz Yisrael, ele não pode tornar-se ritualmente impuro ao deixar o país.

Rabi Yosei diz: Mesmo quando ele pode encontrar um lugar para estudar Torá na Terra de Israel, ele também pode deixar o país e tornar-se ritualmente impuro, porque