דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ אַכּוּלְּהוּ — הָא בָּעֵי מִינֵּיהּ רַבָּה מֵרַב יְהוּדָה וְלָא פְּשַׁט לֵיהּ!
mas, se vier à sua mente dizer que Rav Yehuda afirmou que a halakha está de acordo com a opinião dos Rabinos com relação a todos os casos na mishná, incluindo o de Tishá BeAv que ocorre na véspera de Shabat, há uma dificuldade: Rabba não apresentou um dilema diante de Rav Yehuda com relação a essa questão, e ele não lhe respondeu? Isso demonstra que ele não tinha uma decisão conclusiva sobre esse assunto.
וּלְטַעְמָיךְ, הָא דְּדָרֵשׁ מָר זוּטְרָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב הוּנָא: הֲלָכָה, מִתְעַנֶּה וּמַשְׁלִים. הָא בְּעָא מִינֵּיהּ רַבָּה מֵרַב הוּנָא וְלָא פְּשַׁט לֵיהּ?!
A Guemará responde: E de acordo com a sua opinião, de que a questão não havia sido resolvida, há uma dificuldade com aquilo que Mar Zutra expôs em nome de Rav Huna: A halakha é que se jejua e se completa o jejum na véspera de Shabat. Rabba não também levantou esse dilema diante de Rav Huna, e ele também não lhe respondeu? Como Mar Zutra pôde relatar essa decisão haláchica em nome de Rav Huna?
אֶלָּא: הָא — מִקַּמֵּי דְּשַׁמְעַהּ, וְהָא — לְבָתַר דְּשַׁמְעַהּ, הָכָא נָמֵי: הָא — מִקַּמֵּי דְּשַׁמְעַהּ, הָא — לְבָתַר דְּשַׁמְעַהּ.
Em vez disso, deve-se dizer que este dilema que Rabba apresentou a Rav Huna foi antes de Rav Huna ouvir a decisão de Rav sobre o assunto; ao passo que isto, isto é, a declaração de Rav Huna conforme citada por Mar Zutra, foi feita depois que ele ouviu a decisão de Rav sobre a questão, e o problema foi resolvido para ele. Aqui também, com relação a Rav Yehuda, podemos dizer que este dilema que Rabba apresentou diante de Rav Yehuda foi antes de Rav Yehuda ouvir a decisão de Rav sobre o tema, e portanto ele não sabia como responder a Rabba; ao passo que isto, isto é, a declaração de Rav Yehuda em nome de Rav, foi feita depois que ele a ouviu.
דָּרֵשׁ מָר זוּטְרָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב הוּנָא: הֲלָכָה, מִתְעַנִּין וּמַשְׁלִימִין.
A Guemará repete de passagem a declaração citada acima: Mar Zutra expôs em nome de Rav Huna: A halakha é que se jejua e se completa o jejum nas vésperas de Shabat e das Festas.
הַדְרָן עֲלָךְ בַּכֹּל מְעָרְבִין
מַתְנִי׳ מִי שֶׁהוֹצִיאוּהוּ נׇכְרִים, אוֹ רוּחַ רָעָה — אֵין לוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת.
MISHNÁ: Com relação a alguém que gentios o levaram à força para fora do limite de Shabat, ou se um espírito maligno o levou para fora, isto é, ele estava temporariamente insano e se encontrou fora do limite de Shabat, ele tem apenas quatro côvados pelos quais pode caminhar a partir do lugar onde está.
הֶחְזִירוּהוּ — כְּאִילּוּ לֹא יָצָא.
Se os gentios o trouxeram de volta, ou se ele voltou enquanto ainda estava sob a influência do espírito maligno, é como se ele nunca tivesse saído do seu limite de Shabat, e ele pode mover-se dentro do seu limite original como antes.
הוֹלִיכוּהוּ לְעִיר אַחֶרֶת, נְתָנוּהוּ בְּדִיר אוֹ בְּסַהַר, רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמְרִים: מְהַלֵּךְ אֶת כּוּלָּהּ. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי עֲקִיבָא אוֹמְרִים: אֵין לוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת.
Se os gentios o levaram para uma cidade diferente que era cercada por muralhas, ou se o colocaram em um curral ou estábulo, isto é, recintos para animais, os Sábios discordam. Rabban Gamliel e Rabbi Elazar ben Azarya dizem: Ele pode andar por toda a cidade, pois a cidade inteira é considerada como quatro côvados. Rabbi Yehoshua e Rabbi Akiva dizem: Ele tem apenas quatro côvados a partir do lugar onde foi colocado.
מַעֲשֶׂה שֶׁבָּאוּ מִפְּלַנְדַּרְסִין, וְהִפְלִיגָה סְפִינָתָם בַּיָּם. רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה הָלְכוּ אֶת כּוּלָּהּ, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי עֲקִיבָא לֹא זָזוּ מֵאַרְבַּע אַמּוֹת, שֶׁרָצוּ לְהַחֲמִיר עַל עַצְמָן.
A mishná relata: Houve um incidente em que todos esses Sábios vinham de Pelandarsin, um local além-mar, e seu barco navegou no mar no Shabat, levando-os além do seu limite de Shabat. Rabban Gamliel e Rabbi Elazar ben Azarya caminharam por todo o barco, pois sustentam que o barco inteiro é considerado como quatro côvados, enquanto Rabbi Yehoshua e Rabbi Akiva não se moveram além de quatro côvados, pois buscaram ser rigorosos consigo mesmos.
פַּעַם אַחַת לֹא נִכְנְסוּ לַנָּמָל עַד שֶׁחָשֵׁיכָה, אָמְרוּ לוֹ לְרַבָּן גַּמְלִיאֵל: מָה אָנוּ לֵירֵד?
A mishná relata ainda que, em certa ocasião, eles só entraram no porto [namel] depois do anoitecer na véspera de Shabat. Os outros disseram a Rabban Gamliel: Qual é a halakha quanto a desembarcar do barco nesse momento? Em outras palavras, já estávamos dentro do limite da cidade antes de o Shabat começar?
אָמַר לָהֶם: מוּתָּרִים אַתֶּם, שֶׁכְּבָר הָיִיתִי מִסְתַּכֵּל וְהָיִינוּ בְּתוֹךְ הַתְּחוּם עַד שֶׁלֹּא חָשֵׁיכָה.
Ele lhes disse: É permitido a vocês descer, pois eu estava observando, e vi que já estávamos dentro do limite da cidade antes do anoitecer. Adquirimos nosso local de descanso na cidade durante o período do crepúsculo. Portanto, é permitido caminhar por toda a cidade mesmo após o anoitecer.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים מַעֲבִירִין אֶת הָאָדָם עַל דַּעְתּוֹ וְעַל דַּעַת קוֹנוֹ, אֵלּוּ הֵן: נׇכְרִים, וְרוּחַ רָעָה, וְדִקְדּוּקֵי עֲנִיּוּת.
GEMARA: Uma vez que a Gemara discutiu alguém que ultrapassou o limite de Shabat devido a um espírito maligno, a Gemara cita uma baraita relacionada, na qual os Sábios ensinaram: Três coisas fazem com que uma pessoa aja contra sua própria vontade e a vontade de seu Criador, e elas são: gentios, e um espírito maligno, e as profundezas da pobreza extrema.
לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְמִיבְעֵי רַחֲמֵי עֲלַיְיהוּ.
A Guemará pergunta: Qual é a diferença haláchica prática que emerge desta declaração? A Guemará responde: Isso é significativo, pois ensina a pessoa a pedir misericórdia por pessoas que sofrem desses problemas.
שְׁלֹשָׁה אֵין רוֹאִין פְּנֵי גֵיהִנָּם, אֵלּוּ הֵן: דִּקְדּוּקֵי עֲנִיּוּת, וְחוֹלֵי מֵעַיִין, וְהָרְשׁוּת. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אִשָּׁה רָעָה.
A Guemará cita um ensinamento relacionado: Três classes de pessoas não veem a face da Gueena, porque o sofrimento que suportam neste mundo expia seus pecados, e são: os que sofrem as profundezas da pobreza extrema, os afligidos com doença intestinal, e os oprimidos por credores. E alguns dizem: Até mesmo aquele que tem uma esposa má que o importuna constantemente.
וְאִידָּךְ? אִשָּׁה רָעָה מִצְוָה לְגָרְשָׁהּ.
A Guemará pergunta: E por que os outros Sábios não incluem alguém com uma esposa má entre aqueles que não serão punidos no Guehinom? A Guemará responde: Eles sustentam que é uma mitzvá divorciar-se de uma esposa má. Portanto, essa fonte de sofrimento pode ser remediada.
וְאִידָּךְ? זִימְנִין דִּכְתוּבָּתָהּ מְרוּבָּה. אִי נָמֵי, אִית לֵיהּ בָּנִים מִינַּהּ, וְלָא מָצֵי מְגָרֵשׁ לַהּ.
E por que os outros Sábios incluem uma esposa má? A Guemará responde: Às vezes o pagamento de seu contrato de casamento é muito alto, e, consequentemente, ele não pode se divorciar dela, pois não pode pagar essa quantia. Alternativamente, ele tem filhos com ela, e não pode criá-los sozinho, e portanto não pode se divorciar dela.
לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְקַבּוֹלֵי מֵאַהֲבָה.
A Guemará pergunta: Qual é a diferença haláchica prática que emerge desta declaração? A Guemará responde: Isso é significativo, pois ensina a pessoa a aceitar essas aflições com amor, sabendo que elas a isentarão da punição do Guehinom.
שְׁלֹשָׁה מֵתִין כְּשֶׁהֵן מְסַפְּרִין, וְאֵלּוּ הֵן: חוֹלִי מֵעַיִין, וְחַיָּה, וְהִדְרוֹקָן.
Foi ensinado de modo semelhante: Três classes de pessoas estão sujeitas a morrer enquanto conversam com outras, isto é, morrer subitamente, embora pareçam estar com boa saúde e sejam capazes de manter uma conversa, e são elas: Aqueles afligidos por doença intestinal, e uma mulher em trabalho de parto, e alguém que está doente com edema [hidrokan].
לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ: לְמַשְׁמוֹשֵׁי בְּהוּ זְוַודְתָּא.
Mais uma vez, a Gemara pergunta: Qual é a diferença haláchica prática que emerge desta declaração? A Gemara responde: Isso é significativo, pois ensina a pessoa a preparar mortalhas para eles, caso venham a precisar delas de repente.
אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר שְׁמוּאֵל: יָצָא לְדַעַת — אֵין לוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת. פְּשִׁיטָא, הַשְׁתָּא מִי שֶׁהוֹצִיאוּהוּ נׇכְרִים אֵין לוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת, יָצָא לְדַעַת מִיבַּעְיָא?!
A Gemara prossegue analisando a mishná: Rav Naḥman disse que Shmuel disse: Se alguém saiu deliberadamente além do limite de Shabat, ele tem apenas quatro côvados pelos quais pode andar. A Gemara pergunta: Isso é óbvio. Agora, se com relação a alguém que gentios levaram à força para fora do limite de Shabat, ele tem apenas quatro côvados, com relação a alguém que saiu deliberadamente, é necessário ensinar que ele não tem mais do que quatro côvados dentro dos quais pode andar?
אֶלָּא אֵימָא: חָזַר לְדַעַת — אֵין לוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת.
Em vez disso, diga que a declaração de Rav Naḥman significa: Se ele retornou deliberadamente para dentro do limite de Shabat לאחר שהוציאוהו גויים, ele tem apenas quatro côvados dentro dos quais pode andar, e não mais.
הָא נָמֵי תְּנֵינָא: הֶחְזִירוּהוּ נׇכְרִים כְּאִילּוּ לֹא יָצָא. הֶחְזִירוּהוּ הוּא דִּכְאִילּוּ לֹא יָצָא, אֲבָל הוֹצִיאוּהוּ נׇכְרִים וְחָזַר לְדַעַת — אֵין לוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת!
A Guemará pergunta: Isto também aprendemos de uma leitura precisa da mishná: Se os gentios o devolveram para dentro do limite de Shabat, é como se ele nunca tivesse saído do limite de Shabat, e ele pode mover-se como antes. Por inferência, é especificamente quando os próprios gentios o devolveram que é como se ele nunca tivesse saído do seu limite de Shabat. No entanto, se os gentios o levaram para fora e, então, ele retornou deliberadamente ao seu limite de Shabat, é como se ele tivesse saído deliberadamente, e ele tem apenas quatro côvados dentro dos quais pode caminhar.
אֶלָּא אֵימָא, יָצָא לְדַעַת וְהֶחְזִירוּהוּ נׇכְרִים — אֵין לוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת.
Em vez disso, diga a declaração de Rav Naḥman da seguinte forma: Se ele saiu deliberadamente para além do limite do Shabat, e foi depois devolvido à força por gentios para dentro do seu limite, ele tem apenas quatro côvados pelos quais pode andar, embora tenha sido trazido de volta para dentro do seu limite contra a sua vontade.
הָא נָמֵי תְּנֵינָא: הוֹצִיאוּהוּ וְהֶחְזִירוּהוּ כְּאִילּוּ לֹא יָצָא. הוֹצִיאוּהוּ וְהֶחְזִירוּהוּ — הוּא דִּכְאִילּוּ לֹא יָצָא, אֲבָל יָצָא לְדַעַת — לָא!
A Guemará levanta uma dificuldade: Isto também aprendemos de uma leitura precisa da mishná: Se gentios o tiraram à força e depois o devolveram, é como se ele nunca tivesse saído. Por inferência, é especificamente quando os próprios gentios o tiraram à força e depois eles mesmos o devolveram que é como se ele nunca tivesse saído do limite de Shabat. No entanto, se ele saiu conscientemente, não, essa não é a halakha, mesmo que depois ele tenha sido devolvido à força por gentios.
מַהוּ דְּתֵימָא, לִצְדָדִין קָתָנֵי: מִי שֶׁהוֹצִיאוּהוּ נׇכְרִים וְחָזַר לְדַעַת — אֵין לוֹ אֶלָּא אַרְבַּע אַמּוֹת, אֲבָל יָצָא לְדַעַת וְהֶחְזִירוּהוּ נׇכְרִים — כְּאִילּוּ לֹא יָצָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
A Gemara responde: A declaração de Rav Naḥman é necessária para que você não diga que talvez a mishná não esteja se referindo a um caso específico, mas sim esteja ensinando de modo disjuntivo, isto é, referindo-se a dois casos separados, como segue: Aquele que foi levado à força para fora do limite de Shabat por gentios e depois foi trazido de volta conscientemente tem apenas quatro côvados dentro dos quais pode andar. Mas se ele saiu conscientemente para além do limite de Shabat e foi depois trazido de volta à força por gentios, é como se nunca tivesse saído, e ele pode mover-se dentro de seu limite original como antes. Portanto, Rav Naḥman nos ensina que, se ele saiu voluntariamente para além do limite de Shabat e depois foi trazido de volta à força por gentios, considera-se como se tivesse retornado conscientemente, de modo que ele tem apenas quatro côvados dentro dos quais pode andar.
בְּעוֹ מִינֵּיהּ מֵרַבָּה: הוּצְרַךְ לִנְקָבָיו מַהוּ? אָמַר לָהֶם: גָּדוֹל כְּבוֹד הַבְּרִיּוֹת שֶׁדּוֹחֶה אֶת לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁבַּתּוֹרָה.
Levantaram um dilema diante de Rabba: Se uma pessoa que está restrita a uma área de quatro côvados precisasse se aliviar e não houvesse um local reservado disponível, qual é a halakha? Ele lhes disse: Os Sábios estabeleceram um princípio de que grande é a dignidade humana, que até mesmo se sobrepõe a um preceito negativo da Torah, e, portanto, é permitido a uma pessoa ultrapassar o limite de Shabat fixado pelos Sábios para se aliviar com recato.
אָמְרִי נְהַרְדָּעֵי: אִי פִּיקֵּחַ הוּא עָיֵיל לִתְחוּמָא, וְכֵיוָן דְּעָל — עָל.
Os Sábios de Neharde’a disseram: Se esta pessoa for esperta, ela entrará em seu limite original de Shabat, e como lhe foi permitido entrar nele, ela entrou, e pode permanecer ali.
אָמַר רַב פָּפָּא: פֵּירוֹת שֶׁיָּצְאוּ חוּץ לַתְּחוּם וְחָזְרוּ, אֲפִילּוּ בְּמֵזִיד — לֹא הִפְסִידוּ אֶת מְקוֹמָן. מַאי טַעְמָא? אֲנוּסִין נִינְהוּ.
Rav Pappa disse: Com relação a produtos que foram levados para além do limite de Shabat e depois devolvidos, mesmo que isso tenha sido feito intencionalmente, os produtos não perderam seu lugar; ao contrário, ainda podem ser transportados dentro de todo o limite. Qual é a razão desta halakha? É que os produtos não saíram por vontade própria, mas foram levados devido a circunstâncias além de seu controle.
אֵיתִיבֵיהּ רַב יוֹסֵף בַּר שְׁמַעְיָה לְרַב פָּפָּא: רַבִּי נְחֶמְיָה וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמְרִים: לְעוֹלָם אֲסוּרִין, עַד שֶׁיַּחְזְרוּ לִמְקוֹמָן שׁוֹגְגִין. בְּשׁוֹגֵג אִין, בְּמֵזִיד לָא!
Rav Yosef bar Shemaya levantou uma objeção à opinião de Rav Pappa com base em uma baraita: Rabi Neḥemya e Rabi Eliezer ben Ya’akov dizem: é de fato proibido transportar os produtos além de quatro côvados, a menos que tenham sido devolvidos ao seu lugar sem intenção. Por inferência, se foram devolvidos sem intenção, sim, é permitido, mas se foram devolvidos intencionalmente, não.
תַּנָּאֵי הִיא, דְּתַנְיָא: פֵּירוֹת שֶׁיָּצְאוּ חוּץ לַתְּחוּם, בְּשׁוֹגֵג — יֵאָכֵלוּ, בְּמֵזִיד — לֹא יֵאָכֵלוּ.
A Gemara responde: Isso está sujeito a uma disputa entre os tanna’im, como foi ensinado em uma baraita: Com relação a produtos que foram levados para além do limite de Shabat, se foram levados para fora sem intenção, podem ser comidos; mas se foram levados para fora intencionalmente, não podem ser comidos.