דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ תְּחִילַּת הַיּוֹם קוֹנֶה עֵירוּב, אִי אָמַר עָירְבוּ לִי בָּזֶה, אַמַּאי לֹא אָמַר כְּלוּם?
Mas, se te ocorrer que um eiruv adquire o local de residência sabática de alguém no início do dia de Shabat, então se ele disse: Estabeleçam um eiruv para mim com os produtos neste frasco, por que ele não disse nada? Após o anoitecer, quando o Shabat começa, o frasco já está puro, e portanto a teruma do dízimo dentro dele também está pura e é adequada para um eiruv.
אָמַר רַב פָּפָּא: אֲפִילּוּ תֵּימָא תְּחִילַּת הַיּוֹם קוֹנֶה עֵירוּב, בָּעִינַן סְעוּדָה הָרְאוּיָה מִבְּעוֹד יוֹם, וְלֵיכָּא.
Rav Pappa disse: Isso não é prova; mesmo que você diga que um eiruv adquire o local de residência sabática de uma pessoa no início do dia de Shabat, ainda assim, exigimos uma refeição adequada para ser comida enquanto ainda é dia, antes do início do Shabat, para que o eiruv seja válido, e não há nenhuma neste caso. Enquanto ainda era dia, certamente era proibido consumir o conteúdo do frasco, que ainda era tevel, e portanto não podia ser usado como eiruv.
מַתְנִי׳ מַתְנֶה אָדָם עַל עֵירוּבוֹ, וְאוֹמֵר: אִם בָּאוּ גּוֹיִם מִן הַמִּזְרָח — עֵירוּבִי לַמַּעֲרָב. מִן הַמַּעֲרָב — עֵירוּבִי לַמִּזְרָח. אִם בָּאוּ לְכָאן וּלְכָאן — לִמְקוֹם שֶׁאֶרְצֶה אֵלֵךְ. לֹא בָּאוּ לֹא לְכָאן וְלֹא לְכָאן — הֲרֵינִי כִּבְנֵי עִירִי.
MISHNÁ:Uma pessoa pode fazer uma condição com relação ao seu eiruv dos limites de Shabat. Em outras palavras, ela não precisa decidir com antecedência em que direção seu eiruv deve entrar em vigor. Por exemplo, ela pode depositar um eiruv em cada um de dois lados opostos de sua cidade, e dizer: Se gentios vierem do leste, meu eiruv está no oeste, para que eu possa escapar nessa direção; e se vierem do oeste, meu eiruv está no leste. Se vierem daqui e dali, isto é, de ambas as direções, irei para onde eu quiser, e meu eiruv entrará em vigor retroativamente naquela direção; e se não vierem de modo algum, nem daqui nem dali, serei como o restante dos habitantes da minha cidade e abrirei mão de ambos os eiruvin que depositei, ficando com dois mil côvados em todas as direções a partir da cidade.
אִם בָּא חָכָם מִן הַמִּזְרָח — עֵירוּבִי לַמִּזְרָח. מִן הַמַּעֲרָב — עֵירוּבִי לַמַּעֲרָב. בָּא לְכָאן וּלְכָאן — לִמְקוֹם שֶׁאֶרְצֶה אֵלֵךְ. לֹא לְכָאן וְלֹא לְכָאן — הֲרֵינִי כִּבְנֵי עִירִי. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִם הָיָה אֶחָד מֵהֶן רַבּוֹ — הוֹלֵךְ אֵצֶל רַבּוֹ, וְאִם הָיוּ שְׁנֵיהֶן רַבּוֹתָיו — לִמְקוֹם שֶׁיִּרְצֶה יֵלֵךְ.
Da mesma forma, pode-se dizer: Se um Sábio vem do leste e está passando o Shabat além dos limites da minha cidade, meu eiruv está no leste, para que eu possa sair para encontrá-lo ali; e se ele vem do oeste, meu eiruv está no oeste. Se um Sábio vem daqui, e outro Sábio vem de lá, irei para onde eu quiser; e se nenhum Sábio vier, nem daqui nem de lá, serei como o restante dos habitantes da minha cidade. Rabi Yehuda diz: Se um dos Sábios que vêm de direções opostas era seu mestre, ele pode ir apenas até seu mestre, pois se presume que essa era sua intenção original. E se ambos eram seus mestres, de modo que não há razão para supor que ele preferia um ao outro, ele pode ir para onde quiser.
גְּמָ׳ כִּי אֲתָא רַבִּי יִצְחָק תָּנֵי אִיפְּכָא כּוּלָּהּ מַתְנִיתִין. קַשְׁיָא גּוֹיִם אַגּוֹיִם, קַשְׁיָא חָכָם אַחָכָם!
GEMARA: A Gemara relata que quando o rabino Yitzḥak chegou da Terra de Israel à Babilônia, ele ensinou todas as leis na mishná de maneira oposta. Isto é, segundo ele, se os gentios viessem do leste, seu eiruv seria para o leste e, inversamente, se o Sábio viesse do leste, seu eiruv seria para o oeste. Isso é difícil, porque, se isso está correto, há uma contradição entre a decisão referente aos gentios na mishná e a decisão referente aos gentios na baraita, e, de modo semelhante, há uma contradição entre a decisão referente a um Sábio na mishná e a decisão referente a um Sábio na baraita.
גּוֹיִם אַגּוֹיִם לָא קַשְׁיָא: הָא — בְּפַרְהַגְבָּנָא, הָא — בְּמָרֵי דְמָתָא.
A Guemará responde: A aparente contradição entre a decisão relativa aos gentios na mishná e a decisão relativa aos gentios na baraita não é difícil: Este caso na mishná está se referindo a um coletor de impostos [parhagabena], de quem se deseja fugir; ao passo que aquele caso na baraita está se referindo ao senhor da cidade, com quem ele deseja falar. Portanto, há ocasiões em que se quer sair ao encontro do gentio, enquanto em outras ocasiões se quer fugir dele.
חָכָם אַחָכָם לָא קַשְׁיָא: הָא — בְּמוֹתֵיב פִּירְקֵי, הָא — בְּמַקְרֵי שְׁמַע.
Da mesma forma, a aparente contradição entre a decisão referente a um Sábio na mishná e a decisão referente a um Sábio na baraita não é difícil: Este caso na mishná está se referindo a um estudioso que se senta e profere palestras públicas de Torah , e alguém deseja vir aprender Torah com ele; ao passo que aquele caso na baraita está se referindo a alguém que ensina crianças a recitar o Shemá, isto é, alguém que ensina crianças pequenas a rezar, de quem ele não tem necessidade. A baraita ensina que, se um estudioso veio de uma direção para proferir uma palestra pública e o professor das crianças veio da direção oposta, seu eiruv fica na direção do estudioso.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר אִם הָיָה אֶחָד מֵהֶן וְכוּ׳. וְרַבָּנַן — זִימְנִין דְּנִיחָא לֵיהּ בְּחַבְרֵיהּ טְפֵי מֵרַבֵּיהּ.
Aprendemos na mishná que Rabi Yehuda diz: Se um dos Sábios era seu mestre, ele só pode ir ao seu mestre, pois podemos presumir que essa era sua intenção original. A Guemará pergunta: E qual é a razão de os Rabinos não aceitarem esse argumento direto? A Guemará responde: Os Rabinos sustentam que às vezes a pessoa prefere encontrar o Sábio que é seu colega em vez do Sábio que é seu mestre, pois às vezes se aprende mais com os colegas do que com os mestres.
אָמַר רַב: לֵיתָא לְמַתְנִיתִין מִדְּתָנֵי אַיּוֹ. דְּתָנֵי אַיּוֹ: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר אֵין אָדָם מַתְנֶה עַל שְׁנֵי דְבָרִים כְּאֶחָד, אֶלָּא: אִם (כֵּן) בָּא חָכָם לַמִּזְרָח — עֵירוּבוֹ לַמִּזְרָח, וְאִם בָּא חָכָם לַמַּעֲרָב — עֵירוּבוֹ לַמַּעֲרָב, אֲבָל לְכָאן וּלְכָאן — לָא.
Rav disse: Esta versão da mishná não deve ser aceita por causa do que o Sábio Ayo ensinou em sentido oposto, pois Ayo ensinou a seguinte baraita: Rabi Yehuda diz: Uma pessoa não pode estabelecer condições sobre duas coisas ao mesmo tempo, isto é, não pode dizer que, se um Sábio vier de uma direção e outro Sábio vier da outra direção, ele irá para onde quiser. Em vez disso, ele pode dizer que se um Sábio vier do leste, seu eiruv está no leste, e se um Sábio vier do oeste, seu eiruv está no oeste. Mas ele não pode dizer que, se um Sábio vier daqui, e outro Sábio vier dali, ele irá para onde quiser.
מַאי שְׁנָא לְכָאן וּלְכָאן דְּלָא — דְּאֵין בְּרֵירָה, לַמִּזְרָח לַמַּעֲרָב — נָמֵי אֵין בְּרֵירָה.
A Guemará pergunta: O que é diferente em um caso em que alguém estipulou que, se os Sábios viessem daqui e dali, ele poderia ir para qualquer lado que escolhesse, de modo que seu eiruvnão é efetivo? Aparentemente, isso se deve ao princípio de que não há designação retroativa, significando que um estado duvidoso de coisas não pode ser esclarecido retroativamente. No entanto, de acordo com esse princípio, quando alguém estabeleceu um eiruva leste e a oeste para poder viajar na direção de um Sábio que vem em direção à cidade em um caso em que não se sabe de antemão de que direção ele virá, deveríamos também invocar o princípio de que não há designação retroativa. Portanto, mesmo que alguém tenha depositado um eiruv em ambas as extremidades de sua cidade por causa de um único Sábio que poderia vir de qualquer lado, ele não deveria poder confiar no que se esclarece depois e decidir retroativamente em qual eiruv está interessado.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: וּכְבָר בָּא חָכָם.
Rabi Yoḥanan disse: Este não é um verdadeiro caso de designação retroativa, pois o Sábio já havia chegado ao crepúsculo, mas a pessoa que estabeleceu o eiruv ainda não sabia de que lado da cidade o Sábio havia chegado. Portanto, no momento em que o eiruv estabelece sua residência de Shabat, está claro qual eiruv a pessoa deseja, embora ela mesma só venha a tomar conhecimento disso mais tarde.
אַדְּרַבָּה, לֵיתָא לִדְאַיּוֹ מִמַּתְנִיתִין.
A Guemará levanta uma questão a respeito da declaração de Rav citada acima: Por que deveríamos rejeitar a mishná por causa da baraita? Pelo contrário, digamos que a decisão de Ayo não deve ser aceita por causa da mishná.
לָא סָלְקָא דַּעְתָּךְ, דְּהָא שָׁמְעִינַן לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה דְּלֵית לֵיהּ בְּרֵירָה. דִּתְנַן: הַלּוֹקֵחַ יַיִן מִבֵּין הַכּוּתִים,
A Guemará responde: Não lhe ocorra sustentar a decisão da mishná, pois ela contradiz outras fontes, já que já ouvimos que Rabi Yehuda não aceita o princípio da designação retroativa. Como foi ensinado na Tosefta: Aquele que compra vinho dos samaritanos [Kutim], que não separam adequadamente os dízimos de sua produção,