para transmitir o alcance abrangente da declaração de Rabi Yosei, pois ele é leniente em um caso de incerteza sobre se o eiruv foi queimado no dia anterior ou somente após o anoitecer, embora o eiruv agora esteja totalmente destruído. Além disso, a mishná ensinou o caso de teruma que se tornou ritualmente impura para transmitir o alcance abrangente da declaração de Rabi Meir, pois ele é rigoroso embora a própria teruma ainda esteja presente, e haja apenas uma incerteza sobre quando ela se tornou impura.

A Guemará questiona a própria decisão da mishná: Rabi Meir realmente sustenta que, em casos de dúvida, é preciso ser rigoroso? Não aprendemos o seguinte em uma mishná: Se uma pessoa ritualmente impura desceu para imergir em um banho ritual, e há dúvida se ela de fato imergiu ou não imergiu; e mesmo se ela certamente imergiu, há dúvida se ela imergiu em um banho ritual contendo quarenta seá de água, a quantidade mínima necessária para que o banho ritual seja válido, ou se não imergiu em quarenta seá; e de modo semelhante, se há dois banhos rituais adjacentes, um dos quais tem quarenta seá de água nele e, portanto, é válido, e um dos quais não tem quarenta seá de água nele, e ela imergiu em um deles, mas não sabe em qual deles imergiu; em cada um desses casos, devido à dúvida, ela permanece ritualmente impura?

Em que caso é dita esta afirmação, que sustenta que, em casos de dúvida, a pessoa é considerada impura, é dita? Ela é dita com relação a formas graves de impureza ritual, isto é, aquelas transmitidas por uma fonte primária de impureza ritual.

No entanto, no que diz respeito a formas mais brandas de impureza ritual impostas apenas por decreto rabínico, como alguém que comeu metade de meio pão de alimentos impuros; e de modo semelhante, alguém que bebeu líquidos impuros; e alguém cuja cabeça e a maior parte do corpo ficaram sob água retirada, em oposição à água de nascente ou água da chuva, caso em que os Sábios decretaram que essa pessoa fosse ritualmente impura; ou se três log de água retirada caíram sobre a cabeça e a maior parte do corpo de alguém, caso em que os Sábios também decretaram que essa pessoa fosse impura; e se, em qualquer um desses casos, alguém desceu para imergir em um banho ritual para se purificar da impureza decretada rabinicamente, e há dúvida se ele de fato imergiu ou não imergiu; e mesmo se ele certamente imergiu, há dúvida se ele imergiu em quarenta se’a de água ou não imergiu em quarenta se’a; e, de modo semelhante, se havia dois banhos rituais, um dos quais tem quarenta se’a de água e um dos quais não tem quarenta se’a de água , e ele imergiu em um deles, mas não sabe em qual deles imergiu; em todos esses casos, devido à sua dúvida, ele está ritualmente puro.

Rabi Yosei discorda e o considera ritualmente impuro. Em todo caso, está claro que, de acordo com a mishná sem atribuição, que geralmente se presume refletir a opinião de Rabi Meir, a halakha é leniente em casos de dúvida relativos à impureza ritual decorrente de decreto rabínico. Por que, então, Rabi Meir não concorda que devemos ser lenientes em casos de dúvida relativos a um eiruv, que também é de origem rabínica?

A Guemará responde: Rabi Meir sustenta que as proibições relativas aos limites do Shabat são proibidas pela lei da Torah, e, portanto, as incertezas na mishná envolvem uma proibição da Torah, em relação à qual não se pode ser leniente.

A Guemará pergunta: Rabi Meir realmente sustenta que as proibições dos limites de Shabat são proibidas pela lei da Torah? Não aprendemos em uma mishná: Ao fazer medições relacionadas aos limites de Shabat, se uma corda de cinquenta côvados é segurada em cada extremidade por duas pessoas, a distância entre elas é considerada de cinquenta côvados, mesmo que a distância no solo seja maior, devido a inclinações e depressões? Se houver entre elas uma colina ou inclinação que não pode ser engolida pela corda de medição de cinquenta côvados, de modo que o modo usual de medição não possa ser usado, nesta situação, Rabi Dostai disse em nome de Rabi Meir: Ouvi que perfuramos montanhas, isto é, medimos a distância como se houvesse um buraco de um lado da colina ao outro, de modo que, na prática, medimos apenas a distância horizontal e ignoramos as diferenças de elevação.

E se te ocorrer dizer que as proibições relativas aos limites do Shabbat são proibidas pela lei da Torah, seria permitido atravessar as montanhas? Rav Naḥman não disse que Rabba bar Avuh disse: Não podemos atravessar montanhas ao medir os limites das cidades de refúgio nem ao medir qual cidade está mais próxima de um cadáver e, portanto, é obrigada a realizar o rito da novilha de pescoço quebrado, porque essas leis são da Torah; portanto, usa-se um critério mais rigoroso para medir as distâncias com precisão?

A Guemará responde: Isso não é difícil, pois não há contradição entre as duas declarações. Esta declaração, segundo a qual os limites de Shabat são pela lei da Torah, é dele; aquela declaração, na qual ele é leniente, é de seu mestre. A linguagem da mishná também é precisa de acordo com esta explicação, como aprendemos: Neste caso, Rabi Dostai bar Yannai disse em nome de Rabi Meir: Ouvi que perfuramos montanhas. Esta formulação indica que Rabi Meir não declarou sua própria opinião. Em vez disso, ele transmitiu uma decisão que ouvira de seu mestre, embora ele mesmo não concordasse com ela. A Guemará conclui: De fato, conclua disto que esta resolução está correta.

A Guemará continua: Ainda há espaço para levantar uma contradição entre uma decisão com relação à lei da Torah e outra decisão com relação à lei da Torah, de acordo com a opinião de Rabi Meir.

Como aprendemos em uma mishná: Se alguém tocou uma outra pessoa à noite, e não sabe se a pessoa em quem tocou estava viva ou morta, e no dia seguinte se levantou e a encontrou morta, e ele está em dúvida quanto a ter ou não contraído impureza ritual como resultado de ter entrado em contato com um cadáver, Rabi Meir o considera ritualmente puro. Presume-se que o falecido ainda estava vivo até o momento em que se sabe com certeza que está morto. E os Rabinos o consideram ritualmente impuro porque se presume que todos os itens ritualmente impuros já estavam no mesmo estado em que se encontravam no momento em que foram descobertos. Assim como o falecido foi encontrado morto pela manhã, também se pode presumir que ele estava morto quando foi tocado no meio da noite. Portanto, Rabi Meir é leniente mesmo com relação a uma incerteza referente a uma lei da Torá, e sustenta que se presume que uma pessoa esteja viva até que se saiba com certeza que morreu. Por que, então, ele é rigoroso quanto à dúvida sobre se o eiruv já havia se tornado impuro no dia anterior ou somente após o anoitecer? Também aqui, deve-se presumir que o eiruv está ritualmente puro até que se saiba com certeza que foi contaminado, e assim o eiruv deve ser válido, mesmo que os limites do Shabat sejam considerados lei da Torá.

A Gemara responde: Rabi Yirmeya disse: a mishná está se referindo a um caso em que um animal rastejante que transmite impureza ritual estava sobre a terumá que foi usada para estabelecer o eiruv durante todo o período do crepúsculo. A Gemara pergunta: Se assim for, nesse caso, Rabi Yosei diria que um eiruv cuja validade é duvidosa é válido? Não há incerteza alguma neste caso.

Foram Rabba e Rav Yosef que ambos disseram: A dúvida aqui não resulta dos próprios fatos do caso, mas de testemunhos conflitantes e da incapacidade de decidir entre eles. Aqui, estamos lidando com dois grupos de testemunhas, um dos quais diz: A terumatornou-se impura enquanto ainda era dia, antes do início do Shabat; e um dos quais diz: A teruma tornou-se impura apenas após o anoitecer.