A Gemara responde: A mishná está incompleta e ensina o seguinte: Se alguém colocou o eiruv em um armário e o trancou, e a chave se perdeu, ele é ainda assim um eiruv válido. Em que caso essa declaração foi dita? Em um Festival; contudo, no Shabat, seu eiruv não é um eiruv válido. Se a chave é encontrada, seja na cidade ou no campo, seu eiruv não é um eiruv válido. Rabi Eliezer discorda e diz: Se ela é encontrada na cidade, seu eiruv é um eiruv válido; mas se ela é encontrada no campo, seu eiruv não é um eiruv válido.

A Guemará agora explica a diferença: Se a chave é encontrada numa cidade, seu eiruv é um eiruv válido de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que disse: Telhados, pátios e recintos fechados [karpeifot] são todos um único domínio no que diz respeito a utensílios que começaram o Shabat neles. Assim, um utensílio que foi deixado sobre um telhado no início do Shabat pode ser carregado para um pátio ou um karpef. É possível transferir qualquer coisa localizada numa cidade de um lugar para outro de maneira semelhante. Se, porém, a chave é encontrada num campo, seu eiruv não é um eiruv válido, de acordo com a opinião dos Rabis, devido à proibição de carregar em um karmelit. Embora carregar ali seja meramente um shevut, o eiruv não é válido.

A discussão acima constitui um entendimento da mishna. Rabba e Rav Yosef, no entanto, ambos disseram: Aqui, estamos tratando de um armário de madeira, e os tanna’im discordam com relação ao seguinte ponto: O primeiro Sábio anônimo, que decide que o eiruv é válido, sustenta que o armário é um utensílio, e que não há trabalho proibido de construir utensílios, e, de modo semelhante, não há desmontagem de utensílios. Como desmontar um utensílio não está incluído no trabalho proibido de desmontar, pode-se fazer um buraco no armário para acessar o alimento usado para o eiruv. E o outro Sábio, Rabino Eliezer, que invalida o eiruv, sustenta que o armário é uma tenda. Um implemento de madeira de tamanho tão grande já não é mais classificado como utensílio; antes, é considerado uma construção e, portanto, está sujeito às proibições de construir e desmontar no Shabat.

E sua disputa é paralela à disputa entre estes tanna’im, como aprendemos em uma mishná a respeito da impureza ritual de um zav: Uma das leis únicas de um zav é que ele transmite impureza a um objeto simplesmente ao movê-lo, mesmo que não o toque diretamente. Se um zav bateu em uma carruagem, caixa ou armário, mesmo que não tenha realmente entrado em contato direto com eles, eles estão, ainda assim, ritualmente impuros, porque ele fez com que se movessem quando os golpeou. Rabi Neḥemya e Rabi Shimon discordam e os consideram puros.

O quê, eles não estão discordando exatamente sobre este ponto: O primeiro Sábio sustenta que uma carruagem, caixa ou armário é categorizado como um utensílio, e, portanto, contrai impureza ritual quando um zav faz com que se mova; e o outro Sábio, Rabi Neḥemya e Rabi Shimon, sustenta que isso é uma tenda, e um edifício não contrai impureza ritual de modo algum de um zav?

Abaye disse para refutar esta prova: E você pensa que esta é uma explicação razoável da mishná? Não foi ensinado em uma baraita: Se um zav sacudiu uma tenda real, e ela se moveu, ela está ritualmente impura; e se ele sacudiu um utensílio e ele não se moveu, ele está ritualmente puro? Isso indica que o fator crítico não é se o artigo é classificado como tenda ou como utensílio, mas se ele realmente se move quando é sacudido. Além disso, foi ensinado na cláusula final daquela baraita: E se eles se moveram, eles estão ritualmente impuros, e este é o princípio: Se um utensílio ou uma tenda se moveu devido à força direta do zav, ele está ritualmente impuro. Mas se ele se moveu devido a vibrações, por exemplo, se o zav bateu no chão ou na plataforma sobre a qual o objeto está localizado, e as vibrações do chão ou da plataforma fizeram o objeto se mover, ele está ritualmente puro, pois não foi movido pela força direta do zav. Mais uma vez, o fator determinante não é a classificação do objeto como tenda ou utensílio, mas se ele foi realmente movido pelo zav.

Em vez disso, Abaye disse que a disputa entre o primeiro tanna e Rabi Neḥemya e Rabi Shimon deve ser entendida da seguinte forma: Todos concordam que o movimento devido à força direta do zav faz com que o objeto se torne ritualmente impuro, seja ele uma tenda ou um utensílio. Em contrapartida, se o movimento ocorreu devido a vibrações do chão ou da base, ele é ritualmente puro. E aqui, estamos tratando de um caso em que o objeto vibrou por causa da força direta do zav, isto é, quando ele bateu no próprio objeto, fazendo-o vibrar, mas não se mover. E os tanna’imdiscordam quanto ao seguinte ponto: O primeiro Sábio sustenta que isso também é considerado movimento; e o outro Sábio, Rabi Neḥemya e Rabi Shimon, sustenta que vibração não é considerada movimento. Portanto, Abaye rejeita a prova de Rabba e Rav Yosef para a explicação deles da mishná.

A Guemará, portanto, prossegue perguntando: Se é assim, como deve ser interpretada a mishna com relação ao eiruv? A Guemará responde: Abaye e Rava disseram ambos: Estamos tratando aqui de uma fechadura que está amarrada com uma correia de couro, e é necessária uma faca para cortá-la se não houver chave.

O primeiro tanna anônimo sustenta, de acordo com a opinião de Rabi Yosei, que disse: Todos os utensílios podem ser movidos no Shabat, exceto uma grande serra e a lâmina de um arado. Consequentemente, pode-se pegar uma faca, cortar a correia e retirar seu eiruv do armário.

E o rabino Eliezer sustenta de acordo com a opinião de rabino Neḥemya, que disse: Até mesmo um manto, e até mesmo uma colher, que certamente são usados apenas para atividades permitidas no Shabat, podem ser movidos no Shabat somente para o propósito de seu uso habitual. O mesmo se aplica a uma faca, que pode ser movida apenas para cortar comida, mas não para qualquer outro propósito. Consequentemente, não se pode cortar a tira ao redor da fechadura do armário, e portanto seu eiruv é inválido, a menos que a chave esteja na cidade e ele possa transportá-la pelos pátios.

MISHNA: Se o seu eiruv rolou para além do limite de Shabat, e ele já não tem acesso ao seu eiruv, pois não pode ir além do seu limite, ou se um monte de pedras caiu sobre ele, ou se foi queimado, ou se o eiruv era teruma e se tornou ritualmente impuro; se qualquer uma dessas ocorrências aconteceu enquanto ainda era dia, antes do início do Shabat, não é um eiruv válido, pois a pessoa não tinha um eiruv no crepúsculo, que é o momento em que sua residência de Shabat é estabelecida. Contudo, se qualquer uma dessas coisas ocorreu depois de escurecer, quando já era Shabat, é um eiruv válido, pois estava intacto e acessível no momento em que a residência de Shabat da pessoa é determinada.

Se o assunto está em dúvida, isto é, se ele não sabe quando ocorreu um dos incidentes mencionados, Rabi Meir e Rabi Yehuda dizem: Esta pessoa está na posição tanto de um condutor de jumento, que deve estimular o animal por trás, quanto de um condutor de camelo, que deve conduzir o animal pela frente, isto é, ele é uma pessoa puxada em duas direções opostas. Devido à incerteza quanto ao seu limite de Shabat, ele deve agir com rigor, como se seu local de repouso fosse tanto em sua cidade quanto no local onde colocou o eiruv. Ele deve restringir seu movimento no Shabat àquelas áreas que estejam dentro de dois mil côvados de ambos os locais.

Rabi Yosei e Rabi Shimon discordam e dizem: Um eiruv cuja validade está em dúvida é, ainda assim, válido. Rav Yosei disse: O sábio Avtolemos testemunhou em nome de cinco Anciãos que um eiruv cuja validade está em dúvida é válido.

GEMARA: Aprendemos na mishná: Se o eiruv de alguém rolou além do limite de Shabat antes do início de Shabat, não é um eiruv válido. Rava disse: Eles só ensinaram isso em um caso em que a pessoa estabeleceu seu eiruv na borda do limite de Shabat de sua cidade e o eiruv rolou mais de quatro côvados para fora desse limite; porém, se permaneceu dentro de quatro côvados do limite de Shabat, é um eiruv válido. O princípio é que aquele que coloca seu eiruv em um local específico tem quatro côvados ao seu redor, pois estabeleceu ali sua residência de Shabat.

A mishná continua: Se um monte de pedras caiu sobre o eiruv antes do início do Shabat, ele não é um eiruv válido. Poderia passar pela sua mente dizer que a mishná está se referindo a um caso em que, se quisesse, ele poderia pegar o eiruv, isto é, em que é fisicamente possível remover as pedras e tirar o eiruv de debaixo delas. A única razão pela qual ele não pode fazê-lo é por causa da proibição rabínica de manusear itens postos de lado, como pedras, no Shabat.

Se assim for, digamos que a mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi. Pois, se você disser que ela está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, há uma dificuldade: Acaso ele não disse que, com relação a qualquer coisa proibida por decreto rabínico, eles não decretaram que o decreto se aplicasse durante o crepúsculo? A proibição de manusear itens que estão separados também é um decreto rabínico e, portanto, de acordo com Rabi Yehuda HaNasi, já que o eiruv estava acessível durante o crepúsculo, ele deve ser válido.

A Guemará rejeita este argumento: Mesmo que você diga que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, podemos dizer que esta decisão foi necessária apenas em um caso em que seria necessária uma enxada ou uma pá para remover o eiruv de debaixo das pedras, isto é, seria preciso cavar, o que é um trabalho de Shabat proibido pela lei da Torah, e não apenas por decreto rabínico.

A Guemará comenta: E ambas as decisões, a decisão referente a um eiruv que rolou para além do limite do Shabat e a decisão referente a um eiruv que ficou enterrado sob uma pilha de pedras, são necessárias. Pois, se a mishná tivesse apenas ensinado o caso do eiruv que rolou, poderíamos dizer que o eiruv é inválido porque não está perto dele, mas se uma pilha de pedras caísse sobre o eiruv, já que está perto dele, você poderia dizer que deveria ser um eiruv válido, pois na verdade não é necessário comer o eiruv.

E, inversamente, se a mishná tivesse apenas ensinado o caso em que uma pilha de pedras caiu sobre o eiruv, poderíamos ter dito que o eiruv é inválido porque está coberto, mas no caso em que ele rolou para longe, já que às vezes vem um vento e o traz de volta, você poderia dizer que ele deveria ser um eiruv válido. Portanto, foi necessário ensinar ambos os casos.

A mishná declara ainda: Ou, se o eiruv foi queimado, ou se o eiruv era teruma que se tornou ritualmente impura antes do Shabat, ele não é um eiruv válido. A Guemará pergunta: Por que preciso ensinar esses dois casos? O ponto essencial de ambos os casos é o mesmo: o eiruv já não está apto para ser comido. A Guemará responde: A mishná ensinou o caso em que o eiruv foi queimado