é óbvio, pois o domínio privado ascende ao céu, e assim como ascende para cima, assim também desce para baixo até o fundo do poço, mesmo que tenha mais de dez palmos de profundidade. Antes, devemos dizer que o poço está situado no domínio público.

A Guemará agora esclarece: Onde alguém pretendia estabelecer sua residência de Shabat? Se ele pretendia estabelecer sua residência acima do poço no domínio público, este é um caso em que ele está em um lugar e seu eiruv está em outro lugar, isto é, em um domínio privado, e portanto seu eiruv não é válido. Alternativamente, se alguém pretendia estabelecer sua residência de Shabat abaixo, no poço, isso é também óbvio, pois ele e seu eiruv estão em um só lugar.

A Gemara responde: Esta decisão é necessária apenas em um caso em que o poço está situado em um karmelit, e ele pretendia estabelecer sua residência de Shabat acima do poço, no karmelit. E, quanto à questão de como esse eiruv pode ser válido, já que não se pode levar o eiruv do poço para o karmelit, a resposta é que a mishná foi ensinada de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, que disse: Com relação a qualquer coisa que seja proibida no Shabat devido a decreto rabínico [shevut], eles não emitiram o decreto para que se aplicasse durante o crepúsculo. Como transportar do poço para o karmelit é proibido apenas como um shevut, uma pessoa pode transportar do poço para o karmelit durante o crepúsculo, o momento em que o eiruv estabelece sua residência de Shabat.

MISHNÁ: Se alguém colocou seu eiruv no topo de um junco ou no topo de um poste [kundas], quando o junco ou o poste está destacado de seu lugar original e fincado no chão, mesmo que tenha cem côvados de altura, é um eiruv válido, pois ele pode remover o junco ou o poste do chão e pegar seu eiruv.

GEMARA:Rav Adda bar Mattana levantou uma contradição diante de Rava a respeito de duas decisões tanaíticas: A mishná afirma que, se a cana foi destacada de seu local de crescimento e depois fincada no solo, sim, o eiruv é válido. Isso indica que, se ela não foi destacada e depois fincada de volta no solo, não, o eiruv não é válido. De acordo com a opinião de quem é esta mishná? Ela está de acordo com a opinião dos Rabinos, que dizem: Qualquer coisa que seja proibida no Shabat por decreto rabínico [shevut], como usar uma árvore no Shabat, eles decretaram que isso se aplique até mesmo durante o crepúsculo. Portanto, se o eiruv estava no topo de uma cana que ainda estava presa ao solo em seu local original de crescimento, uma vez que é proibido por decreto rabínico fazer uso de árvores no Shabat, não se pode remover o eiruv de seu lugar no momento em que ele deve estabelecer sua residência de Shabat, e portanto seu eiruv é inválido. Mas você não disse que a primeira cláusula, isto é, a mishná anterior, está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi? Como você pode dizer que a primeira cláusula está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi e a última cláusula está de acordo com a opinião dos Rabinos?

Rava disse a Rav Adda: Rami bar Ḥama já levantou essa contradição diante de Rav Ḥisda, e Rav Ḥisda lhe respondeu: De fato, a primeira cláusula está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, e a última cláusula está de acordo com a opinião dos Rabinos.

Ravina disse: De fato, pode-se dizer que tudo está de acordo com Rabi Yehuda HaNasi, e a cláusula final, isto é, a mishná que insiste que o junco seja destacado e inserido, não se baseia na proibição de utilizar árvores no Shabat. Em vez disso, naquele caso há um decreto específico para que ele não o quebre do chão se o junco for relativamente macio. Portanto, a mishná exige que se use algo que já tenha sido destacado do chão e reinserido. No entanto, a mishná anterior está se referindo a alguém que colocou seu eiruv em uma árvore, onde essa preocupação não é relevante.

A Guemará relata que certa tropa [pulmosa] certa vez veio a Neharde’a e se alojou na casa de estudo, de modo que não havia espaço suficiente para os estudantes. Rav Naḥman disse aos estudantes: Saiam e façam assentos por meio da compressão de juncos nos pântanos, e amanhã, no Shabat, iremos e nos sentaremos sobre eles e estudaremos ali.

Rami bar Ḥama levantou uma objeção a Rav Naḥman, e alguns dizem que foi Rav Ukva bar Abba quem levantou a objeção a Rav Naḥman, com base na mishná que afirma que, se o junco foi destacado e depois fincado no chão, sim; mas se não foi destacado nem fincado no chão, não. Isso mostra que não basta comprimir os juncos; eles devem de fato ser destacados do solo antes de poderem ser usados no Shabat.

Rav Naḥman lhe disse: Ali, na mishná, estamos tratando de juncos duros, que não podem ser dobrados e usados no Shabat, ao contrário dos juncos macios. Ele acrescenta: E de onde você diz que distinguimos entre juncos duros e juncos que não são duros? Como foi ensinado em uma baraita: Juncos, espinheiro e cardos são espécies de árvores, e portanto não estão incluídos na proibição de cultivos alimentares em um vinhedo, que se aplica apenas a ervas plantadas entre videiras. E foi ensinado em outrabaraita: Juncos, cássia e juncos-de-brejo são espécies de ervas, e portanto estão incluídos na proibição de cultivos alimentares em um vinhedo. Essas duas baraitot se contradizem, pois uma afirma que os juncos são árvores, enquanto a outra diz que são considerados ervas.

Em vez disso, conclua disto que devemos distinguir entre eles da seguinte maneira: Aqui, na primeira baraita, está se referindo a juncos duros, que são como árvores; ao passo que lá, na segunda baraita, está se referindo a juncos que não são duros. A Guemará conclui: De fato, conclua disto que nossa resolução da contradição está correta.

A Guemará levanta uma questão a respeito da baraita citada anteriormente: A cássia é um tipo de erva? Não aprendemos em uma mishná: Não se pode enxertar arruda em cássia branca, pois isso envolve o enxerto de ervas em uma árvore? Isso prova que a cássia branca é uma árvore. Rav Pappa disse: Não há dificuldade, pois a cássia é distinta e é considerada um tipo de erva, e a cássia branca é distinta e é considerada um tipo de árvore.

MISHNÁ:Se alguém colocou o eiruv em um armário e o trancou, e a chave se perdeu, de modo que agora ele não consegue abrir o armário e acessar o eiruv, ainda assim ele é um eiruv válido. Rabi Eliezer diz: Se ele não sabe que a chave está em seu lugar, ele não é um eiruv válido.

GEMARA: A Gemara pergunta: E por que o eiruv deveria ser válido se a chave foi perdida? Ele está em um lugar e seu eiruv está em outro lugar, já que ele não pode acessar o eiruv.

Foram Rav e Shmuel que ambos disseram: Aqui, estamos tratando de um armário feito de tijolos, e a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Meir, que disse: Pode-se fazer uma abertura numa parede de tijolos no Shabat a priori, e tirar produtos do outro lado. Como aprendemos em uma mishná: Se uma casa cheia de produtos tinha sido selada e foi então arrombada, pode-se retirar produtos do lugar da abertura. Rabi Meir discorda e diz: Pode-se até mesmo fazer uma abertura na parede da casa e tirar produtos a priori. Consequentemente, de acordo com Rabi Meir, é permitido fazer um buraco no armário para remover os produtos encontrados dentro.

A Guemará pergunta: Rav Naḥman bar Adda não disse que Shmuel disse que aquela mesma mishná citada como prova está se referindo a uma estrutura construída com camadas de tijolos empilhadas umas sobre as outras sem cimento ou argamassa entre elas, caso em que fazer um buraco não pode ser considerado desmontar uma estrutura genuína? A Guemará responde: Aqui também, estamos tratando de um armário feito de camadas de tijolos.

A Guemará levanta outra dificuldade: Rabi Zeira não disse: Os Sábios na mishná mencionada acima, que discutiram a abertura de uma brecha numa parede, falaram apenas com relação a um Festival, mas não com relação ao Shabat? Portanto, não se pode derivar daquela mishná que é permitido arrombar o armário no Shabat para acessar a comida dentro dele. A Guemará responde: Aqui também, a mishná está se referindo a um caso em que a pessoa precisava de um eiruv para um Festival, mas não para o Shabat.

A Guemará pergunta: Se é assim que a mishná está se referindo apenas a um Festival, há uma dificuldade com aquilo que foi ensinado sobre isso na seguinte Tosefta: Rabi Eliezer diz: Se a chave foi perdida numa cidade, seu eiruv é um eiruv válido; e se foi perdida num campo, seu eiruv não é um eiruv válido, pois dentro de uma cidade é possível carregar a chave por pátios que se uniram em um eiruv ou algo semelhante, mas num campo é impossível carregá-la, pois o campo tem o status de um karmelit. E se a mishná está se referindo a um Festival, que diferença faz para mim se a chave foi perdida numa cidade ou num campo? Num Festival não há proibição contra carregar de um domínio privado para um domínio público, e portanto, se a chave foi perdida até mesmo num campo, o eiruv ainda deveria ser válido.