No entanto, com relação às leis rabínicas, de fato confiamos na presunção de que um agente cumpre sua missão. E Rav Sheshet discordou e disse: Com relação a isto, lei da Torah, e aquilo, lei rabínica, confiamos na presunção de que um agente cumpre sua missão.

Rav Sheshet disse: De onde digo isso? Como aprendemos em uma mishná: Uma vez que o ômer foi oferecido, o grão da nova colheita é imediatamente permitido. A Torah proíbe comer da nova colheita de grãos até que o sacrifício do ômer seja oferecido no segundo dia de Pessach (Levítico 23:14); uma vez que o ômer é oferecido, é imediatamente permitido participar do novo grão.

E aqueles que estão longe de Jerusalém, que não sabem se o ômer já foi oferecido ou não, têm permissão para comer da nova colheita do meio-dia em diante, pois o ômer certamente já deve ter sido oferecido a essa altura. Não é a proibição de comer da nova colheita uma lei da Torah? E, ainda assim, foi ensinado: E aqueles que estão longe de Jerusalém têm permissão para comer da nova colheita do meio-dia em diante. Não é isso porque podemos confiar na presunção de que um agente cumpre sua missão? Os sacerdotes no Templo servem como agentes de todo o povo judeu, e pode-se presumir que eles cumpriram a missão que lhes foi confiada.

A Guemará pergunta: E como Rav Naḥman, que sustenta que, com respeito às leis da Torah, não podemos confiar na presunção de que um agente cumpre sua missão, refuta esta prova? Ele pode responder da seguinte forma: Lá, pode-se confiar nos agentes pela razão que foi explicitamente ensinada: Porque sabemos que o tribunal não será negligente na oferta do sacrifício do ômer; contudo, o mesmo não pode ser dito de agentes comuns.

E alguns dizem uma versão diferente desta resposta: Rav Naḥman disse: De onde digo este princípio? Como foi ensinado que a razão é porque sabemos que o tribunal não será negligente em oferecer o ômer após o meio-dia. Disso podemos inferir: É o tribunal que não será negligente com relação às missões confiadas a ele, mas um agente comum pode de fato ser negligente com relação à sua missão. Portanto, não podemos confiar em um agente comum.

E Rav Sheshet poderia dizer-lhe que esta não é a inferência correta; antes, devemos inferir o seguinte: Somente o tribunal é presumido como tendo cumprido sua missão até o meio-dia, embora a mitzvá de trazer a oferta do ômer dure o dia todo. No entanto, um agente comum, que não é tão diligente, só é presumido como tendo completado sua missão até o fim de todo o dia.

Rav Sheshet disse: De onde digo minha opinião? Como foi ensinado em uma baraita: Uma mulher que é responsável por oferecer sacrifícios após o parto ou depois de experimentar ziva (Levítico 12, 15) traz dinheiro e o coloca na caixa de coleta apropriada no Templo, mergulha em um banho ritual, e então ela pode comer alimento sacrificial ao anoitecer. Qual é a razão pela qual ela tem permissão para comer imediatamente ao anoitecer? Não é porque dizemos que há uma presunção de que um agente cumpre sua missão, e os sacerdotes certamente compraram os sacrifícios apropriados com o dinheiro dela e os ofereceram durante o dia?

A Guemará pergunta: E como Rav Naḥman refuta esta prova? Lá, no caso de uma mulher que colocou dinheiro na caixa, a razão pela qual ela pode confiar na agência é de acordo com a declaração de Rav Shemaya, como Rav Shemaya disse: Há uma presunção legal de que o tribunal dos sacerdotes não deixaria o Templo até que todo o dinheiro na caixa de coleta tivesse sido gasto na compra de sacrifícios. Podemos confiar apenas no tribunal especial designado para realizar essa tarefa, pois ele é digno de confiança. No entanto, nenhuma prova pode ser trazida daqui com relação a um agente comum.

Rav Sheshet disse outra prova: De onde digo isso? Como foi ensinado em uma baraita: Aquele que diz a outra pessoa: Vá e colha para si figos da minha figueira, se ele não especifica a quantidade que deve pegar, quem colhe pode comê-los casualmente mesmo sem separar os dízimos. No entanto, se alguém deseja comer os figos como uma refeição regular e fixa, deve primeiro dizimá-los como fruta que se sabe com certeza não ter sido previamente dizimada. Nesse caso, pode-se presumir que o dono da figueira não separou os dízimos para isentar esses figos, pois não sabia quantos o colhedor pegaria. Contudo, se o dono da figueira lhe disse: Encha esta cesta para si com figos da minha figueira, ele pode comê-los casualmente sem dizimar, e, antes de comê-los como uma refeição regular, deve dizimá-los como demai, produto a respeito do qual não temos certeza se os dízimos apropriados foram separados. Como o dono da árvore sabe quantos figos o colhedor pegará, é possível que ele já tenha separado os dízimos para esses figos.

Em que caso é dita esta declaração? Quando o dono da figueira é um am ha’aretz. Mas se ele é um ḥaver, o colhedor pode comer os figos, e não precisa separar o dízimo deles nem mesmo como demai, pois o dono certamente separou os dízimos para eles de outros produtos; esta é a declaração de Rabbi Yehuda HaNasi. Seu pai, Rabban Shimon ben Gamliel, diz o oposto: Em que caso é dita esta declaração? Quando o dono da figueira é um am ha’aretz. Mas se ele é um ḥaver, o colhedor não pode comer a fruta até que separe o dízimo dela, porque os ḥaverim, que são meticulosos em sua observância da halakha, não são suspeitos de separar teruma e dízimos de produtos que não estão adjacentes aos produtos que procuram isentar. Como os figos que foram colhidos não estão adjacentes aos outros figos do dono, ele certamente não separou teruma e dízimos por conta deles.

Rabi Yehuda HaNasi disse: Minha declaração parece estar mais correta do que a declaração de meu pai: É melhor que os ḥaverim sejam suspeitos de separar terumá e dízimos de produtos que não estão adjacentes aos produtos que procuram isentar, e que não alimentem os amei ha’aretz com produtos que sejam tevel.

A Gemara infere: Os tanna’im discordaram apenas com relação ao seguinte ponto: Que um Sábio, Rabino Yehuda HaNasi, sustenta que os ḥaverim são suspeitos de dizimar com produto que não está adjacente ao produto que ele vem isentar, e um Sábio, Rabban Shimon ben Gamliel, sustenta que eles não são suspeitos disso. Mas todos concordam que podemos confiar na presunção de que um agente cumpre sua missão, isto é, que se pode confiar que o proprietário, que é considerado um agente para dizimar sua produção para que ninguém coma tevel por sua causa, separará os dízimos.

E Rav Naḥman pode responder da seguinte forma: Lá, pode-se confiar no proprietário, de acordo com a declaração de Rav Ḥanina Ḥoza’a, pois Rav Ḥanina Ḥoza’a disse: Há uma presunção legal com relação a um ḥaver, de que ele não libera de sua posse nada que não tenha sido dizimado. Portanto, não estamos nos apoiando em uma presunção geral com relação a agentes, mas em uma presunção com relação a ḥaverim.

A baraita anterior continha vários elementos intrigantes. Agora que a Guemará concluiu sua discussão principal, a saber, a presunção de que um agente cumpre sua missão, ela se volta para uma discussão da própria baraita. O Mestre disse: Se alguém disse ao seu companheiro: Vá e colha figos para si mesmo, em que caso se diz esta declaração? É num caso em que o dono da figueira é um am ha’aretz. No entanto, se ele é um ḥaver, quem colhe pode comer os figos e não precisa separar o dízimo deles; esta é a declaração de Rabbi Yehuda HaNasi.

A Guemará pergunta: Este am ha’aretz, que se dirigiu ao seu semelhante, a quem ele falou? Se você disser que ele falou ao seu companheiro am ha’aretz, nesse caso, como devemos entender a afirmação seguinte: Ele deve dizimá-los como demai? Será que um am ha’aretz cumpriria a advertência dos Sábios de suspeitar que a produção de seu companheiro am ha’aretz talvez não tenha sido dizimada? Antes, isso deve estar se referindo a um am ha’aretz que disse a um ḥaver para colher figos de sua figueira, e o ḥaver certamente os dizimará. Contudo, digamos que a cláusula final desta baraita: Minha declaração parece estar mais correta do que a declaração de meu pai, signifique o seguinte: É melhor que os ḥaverim sejam suspeitos de separar teruma e dízimos de produtos que não estão adjacentes ao produto que procuram isentar, e que não alimentem amei ha’aretz com produto que seja tevel. Qual é a relevância de amei ha’aretz aí? De acordo com essa explicação, a situação é o oposto. A pessoa que come os figos é um ḥaver, e o dono da figueira é um am ha’aretz.

Ravina disse: A primeira cláusula está se referindo a um am ha’aretz que falou com um ḥaver, enquanto a última cláusula está se referindo a um ḥaver que falou com um am ha’aretz, e um ḥaver diferente o ouviu falar, e a discussão não se refere àquele que está colhendo os figos, mas a se o segundo ḥaver pode participar dos figos se eles lhe forem oferecidos. A Guemará explica a divergência de acordo com esse entendimento: Rabi Yehuda HaNasi