que se pode estabelecer um eiruv para um adulto até mesmo em Yom Kippur, apesar do fato de que ele não pode comer em Yom Kippur? Deve ser porque comer é permitido a um menor.

Beit Shammai disseram-lhes: De fato [aval], é assim. Beit Hillel disseram-lhes: Assim como se pode estabelecer um eiruv para um adulto em Yom Kippur, assim também, pode-se estabelecer um eiruv para um nazireu com vinho e para um israelita com teruma.

E como Beit Shammai explicam a diferença entre esses casos? A Guemará explica: Lá, com relação ao Yom Kippur, há pelo menos uma refeição que era adequada para ser comida por aquela pessoa enquanto ainda era dia, na véspera de Yom Kippur. Aqui, nos casos de vinho para um nazireu e terumá para um israelita, não há refeição que fosse adequada para ser comida por eles enquanto ainda era dia, na sexta-feira.

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem foi enunciada toda aquela baraita? Ela não foi ensinada de acordo com a opinião de Ḥananya, como foi ensinado em outra baraita que Ḥananya diz: Toda a visão de Beit Shammai, isto é, sua posição fundamental, era que eles não admitiam a própria possibilidade de estabelecer limites de Shabat [eiruv teḥumin] simplesmente colocando comida em um local específico. Em vez disso, sustentam que a residência sabática de uma pessoa permanece a mesma até que ela literalmente mude sua residência, como se levasse sua cama e seus utensílios para lá, para um novo local.

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem é a decisão que foi ensinada na seguinte baraita: Se alguém estabeleceu um eiruv com roupas pretas, e o Shabat começou enquanto ele ainda estava vestido com essas roupas, ele não pode sair com roupas brancas. Se alguém estabeleceu o eiruv enquanto estava vestido de branco, ele não pode sair de preto. Segundo a opinião de quem é esta halakha? Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: É a opinião de Ḥananya, e está de acordo com a opinião de Beit Shammai.

A Guemará pergunta: E de acordo com a opinião de Ḥananya, é com roupas pretas que ele não pode sair, mas com roupas brancas ele pode sair? Não disse Ḥananya que, de acordo com Beit Shammai, um eiruv não é eficaz de modo algum até que a pessoa leve sua cama e seus utensílios para o lugar que deseja estabelecer como sua residência? A Guemará responde: A redação da baraita deve ser corrigida, e foi isto que ela disse: Se alguém estabeleceu um eiruv enquanto estava vestido de branco, e precisava de roupas pretas mas não as tinha consigo, ele não pode sair nem mesmo com roupas brancas. De acordo com a opinião de quem foi ensinada esta baraita? Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: É a opinião de Ḥananya, e está de acordo com a opinião de Beit Shammai.

Aprendemos na mishná: Sumakhos discorda e diz: Não se pode estabelecer um eiruv para um israelita com teruma, mas apenas com alimentos comuns, não sagrados. A Guemará observa: Mas com relação à decisão da mishná de que um eiruv pode ser estabelecido para um nazireu com vinho, Sumakhos não parece discordar. Qual é a razão para a distinção? A Guemará explica: Um nazireu pode pedir a um Sábio que anule seu voto e o libere de seu status de nazireu, e então ele mesmo poderá beber o vinho.

A Guemará pergunta: Se assim for, no caso de terumá também, pode-se perguntar a um sábio que anule seu status. A terumá é consagrada por meio de uma declaração verbal feita por quem a separa, e essa declaração, como outras consagrações e votos, pode ser anulada por um sábio. A Guemará responde: Tal curso de ação não ajudaria. Se alguém pedir a um sábio que anule sua declaração que transformou o produto em terumá, o produto retornará ao seu status de tevel, produto do qual as devidas porções e dízimos não foram separados, e ele ainda estará proibido de consumi-lo.

A Guemará pergunta: Que ele separeterumápara aquela produção de uma produção localizada em outro lugar e, assim, permita que ela seja comida. A Guemará responde: Ḥaverim, membros de um grupo dedicado à observância precisa das mitzvot, não são suspeitos de separarterumá de uma produção que não esteja situada perto da produção que ela vem isentar, pois isso é proibido a priori.

A Guemará pergunta: Que ele separe a terumá da produção usada para o eiruv em si e, consequentemente, permita que o restante da produção seja comido. A Guemará responde: Estamos tratando de um caso em que, após remover a terumá, não haveria a quantidade exigida para um eiruv, isto é, restaria menos do que a quantidade de alimento suficiente para duas refeições.

A Guemará pergunta: O que torna necessário dizer que a mishná está se referindo a este caso muito singular? Antes, devemos retratar tudo o que foi dito acima e dizer o seguinte: Sumakhos concorda com a opinião dos Rabinos, que dizem: Tudo o que é proibido no Shabat devido a um decreto rabínico [shevut], os Sábios emitiram o decreto para que se aplique até mesmo durante o crepúsculo. Embora este período tenha status duvidoso quanto a ser dia ou noite, as restrições de Shabat instituídas pelos Sábios se aplicam então como se aplicam no próprio Shabat. Consequentemente, como é proibido separar teruma no Shabat, isso também é proibido durante o período do crepúsculo. Portanto, durante o crepúsculo, quando o eiruv entraria em vigor, é impossível fazer com que ele se torne permitido a um israelita.

A Guemará agora pergunta: De acordo com a opinião de quem é a decisão que aprendemos na seguinte mishná: Há halakhot a respeito das quais eles declararam que as medidas são todas de acordo com a pessoa específica envolvida, por exemplo, o punhado de farinha que um sacerdote retira de uma oferta de farinha, e os punhados de incenso que o Sumo Sacerdote oferecia em Yom Kippur, e aquele que bebe um bochecho cheio em Yom Kippur, e com relação à medida de duas refeições de alimento para um eiruv. Todas essas medidas são determinadas pelo indivíduo específico envolvido. De acordo com a opinião de quem é esta halakha? Rabi Zeira disse: É de acordo com a opinião de Summakhos, que disse: Exigimos aquilo que é adequado para ele, o indivíduo específico, e não seguimos uma medida padrão.

A Guemará sugere: Digamos que a mishná mencionada discorda da opinião de Rabbi Shimon ben Elazar. Pois foi ensinado em uma baraita: Rabbi Shimon ben Elazar diz: Pode-se estabelecer um eiruv para uma pessoa doente ou idosa com uma quantidade de alimento suficiente para ela para duas refeições; e, se ela come menos do que a quantidade média devido à sua doença ou idade, uma quantidade menor de alimento é suficiente. Mas para um glutão não exigimos alimento em uma quantidade que o satisfaça; medimos com base em uma refeição média para a pessoa típica.

A Guemará responde: Quando a mishná diz que a medida de alimento para duas refeições é determinada pela pessoa específica envolvida, interprete isso como se referindo a uma pessoa doente ou idosa. Mas, no que diz respeito a um glutão, não determinamos a medida de alimento pelo padrão dele por uma razão diferente, a saber, porque sua opinião é anulada pelas opiniões de todas as outras pessoas. Portanto, não há motivo para ser rigoroso com ele e determinar a medida de acordo com suas necessidades particulares.

Aprendemos na mishná: Pode-se estabelecer um eiruv para um sacerdote em um beit haperas, uma área em que há dúvida quanto à localização de uma sepultura ou de um cadáver. A Guemará explica que a razão para isso é como Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Em um momento de necessidade, uma pessoa pode soprar sobre a poeira em um beit haperas antes de dar cada passo, para que, se houver um osso sob a poeira, ela o exponha e o evite, e assim possa caminhar pela área. De modo semelhante, Rabbi Yehuda bar Ami disse em nome de Rav Yehuda: Um beit haperas que foi pisoteado sob os pés, criando um caminho, é puro, pois presumimos que ele já não contém quaisquer ossos do tamanho de um grão de cevada. Ambas essas declarações indicam que a impureza ritual de um beit haperas é uma rigorosidade decretada pelos Sábios. Portanto, como há uma maneira de evitar tornar-se ritualmente impuro ali, até mesmo um sacerdote pode colocar seu eiruv em um beit haperas.

Aprendemos na mishná que Rabi Yehuda diz: Um eiruv pode ser estabelecido para um sacerdote até mesmo em um cemitério, uma área na qual o sacerdote não pode entrar pela lei da Torah. Foi ensinado: Isso é permitido porque o sacerdote pode interpor-se e caminhar entre os túmulos dentro de uma carruagem, uma caixa ou um armário. Esses recipientes não contraem impureza por causa de seu grande tamanho, e qualquer coisa encontrada dentro deles permanece pura. Daqui vemos que ele sustenta o seguinte: Uma tenda móvel é chamada de tenda, e portanto a carruagem, a caixa ou o armário também são considerados tendas. Eles protegem uma pessoa transportada dentro deles da impureza transmitida pelos túmulos em um cemitério.

A Guemará observa que este assunto é objeto de uma disputa entre os seguintes tana’im, como foi ensinado em uma baraita: Com relação a alguém que entra na terra das nações, isto é, qualquer território fora de Eretz Yisrael, não a pé, mas em uma carruagem, uma caixa ou um armário, Rabi Yehuda HaNasi o considera ritualmente impuro. Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, o considera ritualmente puro.

A Guemará explica: Em relação a que eles discordam? Um Sábio, Rabi Yehuda HaNasi, sustenta que uma tenda móvel não é chamada de tenda. O princípio é que apenas algo fixo pode proteger contra a impureza ritual, mas se alguém estiver situado dentro de um recipiente portátil, o recipiente contrai impureza e ele se torna impuro junto com ele. E o outro Sábio, Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, sustenta que uma tenda móvel é chamada de tenda, e ela protege a pessoa em seu interior de contrair impureza ritual.

E com relação àquilo que foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda diz: