Mas a roupa dos ricos não precisa ter três por três palmos para se tornar ritualmente impura para os pobres, pois até pedaços menores de tecido são significativos para os pobres. Portanto, a lei referente aos pobres não é determinada pelo costume dos ricos. Do mesmo modo, a lei do eiruv referente ao restante do mundo não deve ser determinada pelo costume dos persas de comer carne assada como alimento por si só.

E se você disser: Tanto aqui a decisão é rigorosa, quanto lá a decisão é rigorosa, isto é, com relação à impureza ritual, a halakha é rigorosa com respeito ao pobre e declara impuros retalhos de tecido que têm apenas três por três palmos, mas com relação ao eiruv a halakha exige carne assada suficiente para duas refeições como alimento por si só, de acordo com o costume dos persas, então há uma dificuldade: Não foi ensinado em uma baraita que Rabi Shimon ben Elazar diz: Pode-se estabelecer um eiruv para uma pessoa doente ou idosa com uma quantidade de alimento suficiente para ela para duas refeições, e se ela come menos do que a pessoa média devido à sua doença ou idade, uma quantidade menor de alimento é necessária para estabelecer um eiruv em seu favor; porém, para um glutão, não exigimos alimento em quantidade que o satisfaça, mas apenas alimento suficiente para duas refeições medidas de acordo com uma refeição média para a pessoa típica? Isso indica que a halakha com respeito a um eiruv é leniente e não rigorosa. A Guemará conclui: De fato, isso é difícil.

A Guemará levanta uma dificuldade com a baraita mencionada: Será que Rabi Shimon ben Elazar realmente disse isso? Não foi ensinado em outra baraita, referente às leis de impureza ritual, que Rabi Shimon ben Elazar diz: Og, rei de Bashan, ou qualquer gigante semelhante, requer uma abertura do tamanho de sua estatura completa? Se uma pessoa morre em uma casa e não está claro como seu corpo será removido, todas as aberturas da casa são consideradas ritualmente impuras, pois o corpo pode ser levado para fora por qualquer uma delas. Se o corpo pode passar por algumas das aberturas, mas não por outras, apenas as aberturas maiores são ritualmente impuras. Rabi Shimon ben Elazar diz que, no caso de um gigante do tamanho de Og, rei de Bashan, uma abertura só pode impedir que as outras contraiam impureza se for grande o suficiente para que o corpo de Og passe por ela. Isso indica que a lei é determinada pela medida de cada pessoa em particular e não por alguma medida geral.

A Guemará pergunta: E o que Abaye diz? Como ele concilia sua posição a respeito de um eiruv, segundo a qual seguimos a prática costumeira da maior parte do mundo e não a de locais específicos, com a decisão de Rabbi Shimon ben Elazar a respeito do cadáver de um gigante? A Guemará responde: Lá, no caso de um gigante, o que devemos fazer? Devemos cortar o cadáver em pedaços e retirá-lo? Não temos escolha senão retirá-lo por uma abertura grande o suficiente para que o cadáver passe por ela. No entanto, no caso do alimento para as duas refeições de um eiruv, não há tal limitação logística, e a lei deve ser determinada de acordo com a prática usual.

Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Os Rabinos discordam de Rabbi Shimon ben Elazar, ou não? Venha e ouça uma prova daquilo que Rabba bar bar Ḥana disse que Rabbi Yoḥanan disse: Og, rei de Bashan, requer uma abertura de quatro palmos para salvar as outras aberturas da casa de se tornarem ritualmente impuras. Isso indica que os Rabinos discordam de Rabbi Shimon ben Elazar.

A Guemará rejeita esta prova: Ali, estamos tratando de um caso em que há muitas pequenas aberturas, e há apenas uma que tem quatro palmos de largura. Portanto, pode-se presumir com certeza que, quando alguém alarga uma das aberturas para remover o cadáver da casa, ele alargará essa abertura. Consequentemente, essa abertura é ritualmente impura, enquanto as outras não são. No entanto, se todas as aberturas da casa forem iguais em tamanho, todas são ritualmente impuras, pois não podemos saber por qual abertura o cadáver será levado para fora.

Retornando às leis de eiruv, Rav Ḥiyya bar Rav Ashi disse que Rav disse: Pode-se estabelecer um eiruv com carne crua porque ela pode ser comida quando necessário, embora normalmente não seja considerada alimento. Rav Shimi bar Ḥiyya disse: Pode-se também estabelecer um eiruv com ovos crus. A Guemará pergunta: Quantos ovos são necessários para um eiruv? Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Um. Sinai, um apelido de Rav Yosef, disse: Dois.

Aprendemos na mishná: Aquele que faz um voto de que o sustento lhe é proibido tem permissão para consumir água e sal. A Guemará infere disso: São apenas o sal e a água que não são considerados sustento, mas todos os outros alimentos são considerados sustento. Digamos que isto seja uma refutação de a posição de Rav e Shmuel. Pois foram Rav e Shmuel que disseram: Só se recita a bênção: Que cria as várias espécies de sustento, sobre as cinco espécies de grão apenas, mas não sobre outros tipos de alimento.

A Guemará faz uma pergunta: Será que não já refutamos a posição deles em certa ocasião a partir de outra fonte? A Guemará responde: De fato, já refutamos a opinião deles, mas digamos que há uma refutação da posição deles também daqui.

Rav Huna disse: Podemos resolver a dificuldade da mishná dizendo que ela se refere a alguém que faz um voto e diz: Tudo o que nutre está proibido para mim. Nesse caso, água e sal lhe são permitidos, pois não nutrem, mas todos os outros itens alimentares são proibidos, pois nutrem. Essa formulação inclusiva inclui qualquer coisa que forneça até mesmo um pequeno grau de nutrição; mas o termo particular mazon, nutrição ou sustento, usado na bênção sobre o alimento, é reservado apenas às cinco espécies de grãos.

A Guemará pergunta: Rabba bar bar Ḥana não disse: Quando seguíamos o rabino Yoḥanan para comer dos frutos de Genosar, frutos muito doces que crescem na região do Mar da Galileia, quando éramos um grupo de cem pessoas, cada uma e todas as pessoas pegavam dez frutos; e quando éramos um grupo de dez, cada uma e todas as pessoas pegavam cem frutos para si. E cada cem desses frutos não cabiam em um cesto de três se’a. E o rabino Yoḥanan os comia todos e então dizia: Juro que ainda não provei algo que nutre. Não dissemos que apenas água e sal são excluídos da categoria das coisas que nutrem? A Guemará corrige a versão da história: Diga que ele disse o seguinte: Não provei alimento sustentador, mas fruta certamente é considerada algo que nutre.

Rav Huna disse que Rav disse: Se alguém disse: Juro que não comerei este pão, ainda se pode estabelecer um eiruv para ele com ele, porque o alimento usado para um eiruv não precisa ser comestível para o indivíduo específico a quem o eiruv serve. No entanto, se alguém disse: Este pão me será proibido, não se pode estabelecer um eiruv para ele com ele, pois essa formulação indica que ele está proibindo a si mesmo usar ou beneficiar-se do pão de qualquer maneira.

A Guemará levanta uma objeção com base na seguinte baraita: Com relação a alguém que faz um voto de não se beneficiar de um pão, ainda assim se pode estabelecer um eiruv para ele com ele. Acaso isso não se refere a alguém que disse: Este pão será proibido para mim? A Guemará responde: Não, a baraita está apenas se referindo a um caso em que ele disse: Juro que não comerei este pão.

A Guemará comenta: Assim também, é razoável entender a baraita desta maneira, como foi ensinado na cláusula final: Quando aplicamos esta halakha? Somente quando alguém disse: Juro que não provarei disso.

A Guemará pergunta: Mas se ele disse: Este pão será proibido para mim, qual é a halakha? Da mesma forma, não se pode estabelecer um eiruv para ele com ele. Mas, se é assim, há uma dificuldade. Em vez de ensinar na continuação da baraita que, se alguém disse: Este pão é consagrado, não se pode estabelecer um eiruv para ele com ele, pois não se pode estabelecer um eiruv com objetos consagrados, que ele faça uma distinção interna no caso de um pão não sagrado em si e declare: Em que caso foi dita esta afirmação? Somente quando alguém disse: Juro que não comerei este pão. Mas se alguém disse: Este pão será proibido para mim, não se pode estabelecer um eiruv para ele com ele. Isso indica que o entendimento de Rav Huna da baraita está incorreto.

Rav Huna poderia ter lhe dito: Antes, o que você diria, que onde quer que alguém tenha dito: Este pão estará proibido para mim, pode-se estabelecer um eiruv para ele com ele? Se assim for, há uma dificuldade a partir da primeira cláusula da baraita, que declara: Quando dizemos isso? Somente quando alguém disse: Juro que não o provarei. Isso indica que, se alguém disse: Este pão estará proibido para mim, não se pode estabelecer um eiruv para ele com ele.

A Guemará responde que a baraitaestá incompleta, e ensina o seguinte: Com relação a alguém que faz um voto de não se beneficiar de um pão, ainda assim pode-se estabelecer um eiruv para ele com ele. E mesmo que alguém diga: Este pão me será proibido, é como se tivesse dito: Juro que não o provarei. Portanto, o próprio pão só lhe é proibido como alimento, mas ele pode usá-lo para o propósito de um eiruv.

A Guemará comenta: Não obstante, a dificuldade permanece de acordo com a opinião de Rav Huna. A Guemará responde: Ele declarou sua opinião de acordo com a opinião de Rabi Eliezer; como foi ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer diz: Se alguém disse: Juro que não comerei este pão, pode-se estabelecer um eiruv para ele com ele; mas se disse: Este pão será proibido para mim, não se pode estabelecer um eiruv para ele com ele.

A Guemará pergunta: Rabi Eliezer realmente disse isso? Não foi ensinado em uma baraita: Este é o princípio: Com relação a uma pessoa que se proíbe de comer um determinado alimento, por exemplo, se alguém disse: Juro que não comerei este pão, pode-se estabelecer um eiruv para ela com esse pão. No entanto, se o alimento foi proibido à pessoa, por exemplo, se ela disse: Este pão me será proibido, não se pode estabelecer um eiruv para ela com ele. Rabi Eliezer diz: Se ela disse: Este pão me será proibido, pode-se estabelecer um eiruv para ela com ele. No entanto, se ela disse: Este pão é consagrado, não se pode estabelecer um eiruv para ela com ele, pois não se pode estabelecer um eiruv para ela com objetos consagrados. Portanto, Rabi Eliezer não distingue entre os dois tipos de votos formulados de maneira diferente, mas entre um voto e a consagração.

A Guemará responde: Deve-se explicar que estes são dois tana’im que ambos sustentavam de acordo com o rabino Eliezer. Dois tana’im posteriores discordaram entre si ao relatar a opinião do rabino Eliezer.

Aprendemos na mishná: Pode-se estabelecer um eiruv para um nazireu com vinho e para um israelita com terumá, embora eles próprios não possam participar desses alimentos. A Guemará comenta: A mishná não foi ensinada de acordo com a opinião de Beit Shammai, como foi ensinado em uma baraita que Beit Shammai dizem: Não se pode estabelecer um eiruv para um nazireu com vinho e para um israelita com terumá. Beit Hillel discordam e dizem: Pode-se estabelecer um eiruv para um nazireu com vinho e para um israelita com terumá. Beit Hillel disseram a Beit Shammai: Vocês não admitem