há pessoas disponíveis para enterrá-lo. Como foi ensinado em uma baraita: Qual é o cadáver considerado um met mitzva? Qualquer cadáver que não tenha ninguém disponível para enterrá-lo. Se, porém, o falecido tiver amigos ou parentes para cuidar de seu enterro, seu cadáver não é considerado um met mitzva. Da mesma forma, se o corpo estiver em um lugar onde, se alguém chamar, outros puderem responder-lhe, isso não é um met mitzva. A Tosefta ensina uma decisão inovadora aplicável ao caso de um acampamento militar: um soldado é enterrado onde foi morto, mesmo que as condições para met mitzva não sejam atendidas ali.

Com relação à própria halakha, a Guemará pergunta: E um met mitzva realmente adquire o seu lugar? Não foi ensinado em uma baraita: Aquele que encontra um cadáver estendido numa via pública o remove para sepultamento, seja à direita da via ou à esquerda da via, mas ele não pode ser sepultado sob a própria via pública?

Se for possível mover o cadáver para um campo inculto ou para um campo arado, ele o remove para o campo inculto. Se a escolha for entre um campo arado e um campo semeado, ele o remove para o campo arado. Se ambos os campos estiverem arados, ou se ambos estiverem semeados, ou se ambos estiverem incultos, ele o remove para qualquer lado que desejar movê-lo. Aparentemente, um met mitzva não é necessariamente enterrado onde é encontrado. Ele pode ser movido para outro lugar.

Rav Beivai disse: Aqui estamos tratando de um cadáver colocado transversalmente ao lado de um caminho público, e ele se estende pelo caminho e alcança o outro lado. Se o cadáver estivesse enterrado ali, proibiria a passagem dos sacerdotes. Uma vez que a permissão já foi concedida para removê-lo do lado de um caminho público, pode-se removê-lo para qualquer lado que se desejar. Se, porém, o cadáver estivesse em um campo, seria proibido movê-lo.

Aprendemos na mishná que, em um acampamento militar, está-se isento de lavagem ritual das mãos. Abaye disse: Eles ensinaram essa isenção apenas com relação às primeiras águas, isto é, a lavagem das mãos antes de comer. No entanto, as águas finais, isto é, a lavagem das mãos após comer e antes de recitar a Bênção após a Refeição, são uma obrigação mesmo em um acampamento militar.

Rav Ḥiyya bar Ashi disse: Por qual razão os Sábios disseram que as águas finais são uma obrigação? Isso se deve ao fato de que há sal sodomita, que cega os olhos mesmo em pequena quantidade. Como o sal sodomita pode permanecer nas mãos de uma pessoa, ela deve lavá-las após comer. Essa obrigação se aplica até mesmo em um acampamento, porque os soldados também são obrigados a preservar sua saúde.

Abaye disse: E esse tipo de sal perigoso está presente na proporção de um único grão [korta] em um kor inteiro de sal inofensivo. Rav Aḥa, filho de Rava, disse a Rav Ashi: Se alguém mediu sal e entrou em contato com sal sodomita fora da hora da refeição, qual é a halakha? Há obrigação de lavar as mãos depois? Ele lhe disse: Era desnecessário dizer isso, pois certamente ele é obrigado a fazê-lo.

A mishná continua: E em um acampamento militar, alguém está isento da separação dos dízimos de produtos duvidosamente dizimados [demai]. Como aprendemos em uma mishná: Pode-se alimentar os pobres com demai, e também se pode alimentar soldados aquartelados [akhsanya] com demai. Rav Huna disse: Um tannaensinou em uma baraita: Beit Shammai dizem que não se pode alimentar nem os pobres com demai, nem se pode alimentar soldados aquartelados com demai. E Beit Hillel dizem que pode-se alimentar os pobres com demai, e também se pode alimentar soldados aquartelados com demai.

Aprendemos na mishná: E em um acampamento militar, a pessoa está isenta de estabelecer um eiruv. Os Sábios da escola do Rabino Yannai disseram: Eles ensinaram que essa isenção se aplica apenas com relação à associação de casas em pátios. No entanto, mesmo aqueles em um acampamento militar são obrigados a estabelecer um eiruv se desejarem efetuar uma associação dos limites do Shabat, por meio da qual se estendem os limites do Shabat além dos quais não se pode caminhar no Shabat.

Como ensinou o rabino Ḥiyya uma baraita: Alguém é açoitado pela lei da Torah por ultrapassar o limite do Shabat se não houver junção dos limites do Shabat. A Torah declara: “Nenhum homem sairá [al yetze] do seu lugar no sétimo dia” (Êxodo 16:29). Como esta é uma proibição da Torah, a leniência só é possível em circunstâncias de risco de vida.

Rabi Yonatan objeta veementemente: alguém recebe açoites por violar uma proibição que é expressa na Torah com a negativa al, em vez da negativa lo? Rav Aḥa bar Ya’akov objeta veementemente à pergunta: Se o que você diz é assim, com relação àquilo que está escrito: “Não vos volteis [al] para os fantasmas, nem para os espíritos familiares” (Levítico 19:31), a halakha ali também é que não se recebe açoites?

Antes, esta é a dificuldade para o Rabino Yonatan: A proibição de ultrapassar os limites do Shabat é uma proibição que foi dada principalmente como advertência de pena capital imposta pelo tribunal, isto é, uma proibição que, em certas condições, é punível com a morte e não apenas com açoites, como ocorre com a maioria das proibições. De fato, a proibição de carregar objetos para o domínio público é derivada desse mesmo versículo, e quem viola essa proibição está sujeito à execução pelo tribunal. E este princípio se aplica: Qualquer proibição que foi dada principalmente como advertência de pena capital imposta pelo tribunal não acarreta açoites, mesmo que a pena de morte não se aplique naquele caso específico.

Rav Ashi disse: Está escrito na Torah: Nenhum homem carregará para fora [yotzi], indicando uma proibição de transportar objetos de um domínio para outro no Shabat? "Nenhum homem sairá [yetze]" está escrito. De fato, de acordo com seu sentido simples, o versículo trata exclusivamente da proibição de ir além dos limites do Shabat e não da proibição de carregar para fora. Todos concordam que não há pena de morte administrada pelo tribunal por ultrapassar o limite do Shabat.

MISHNÁ:Pode-se dispor pranchas verticais [passin] ao redor de um poço no domínio público para permitir tirar água do poço no Shabat. Um poço geralmente tem pelo menos quatro palmos de largura e dez palmos de profundidade. Portanto, ele é considerado um domínio privado, e é proibido tirar água dele no Shabat, pois isso constituiria uma violação da proibição de transportar de um domínio privado para um domínio público. Os Sábios, portanto, instituíram que uma divisória virtual pode ser construída na área ao redor do poço, para que a área cercada possa ser considerada um domínio privado, permitindo assim o uso do poço e o transporte da água dentro da área cercada.

Nesta instância específica, os Sábios demonstraram leniência especial e não exigiram uma divisória adequada para cercar toda a área. Para esse propósito, basta que haja quatro postes duplos [deyomadin] que parecem oito postes simples, isto é, quatro peças de canto, cada uma composta de dois postes unidos em ângulo reto; esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Meir diz: Deve haver oito postes que parecem doze. Como assim? Deve haver quatro postes duplos, um em cada canto, com quatro postes simples, um entre cada par de postes duplos.

A altura dos postes duplos deve ser de pelo menos dez palmos, sua largura deve ser de seis palmos, e sua espessura pode ser até mesmo mínima. E entre eles, isto é, entre os postes, pode haver um espaço do tamanho de duas juntas [revakot] de três bois cada; esta é a declaração do rabino Meir.

Rabi Yehuda discorda e diz: Pode haver um espaço um pouco maior, do tamanho de duas juntas de quatro bois cada, e esse espaço é medido com as vacas amarradas umas às outras e não soltas, e com o espaço mínimo necessário para que uma junta esteja entrando enquanto a outra está saindo.

É permitido aproximar os postes do poço, desde que a área cercada seja grande o suficiente para que uma vaca fique com a cabeça e a maior parte do corpo dentro do espaço delimitado enquanto bebe.