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וְנִמְלַךְ וּמְצָאוֹ בֶּן עִירוֹ וְאָמַר: שִׁמְךָ כִּשְׁמִי וְשֵׁם אִשְׁתְּךָ כְּשֵׁם אִשְׁתִּי — פָּסוּל לְגָרֵשׁ בּוֹ!
mas depois reconsiderou e não se divorciou dela, e um morador de sua cidade o encontrou e disse: Seu nome é o mesmo que o meu nome, e o nome de sua esposa é o mesmo que o nome de minha esposa, e residimos na mesma cidade; dê-me o documento de divórcio, e eu o usarei para me divorciar de minha esposa, então este documento é inválido para se divorciar com ele? Aparentemente, um homem não pode se divorciar de sua esposa com um documento de divórcio escrito para outra mulher, e o mesmo deveria se aplicar ao rolo de uma sota.
הָכִי הַשְׁתָּא? הָתָם ״וְכָתַב לָהּ״ כְּתִיב — בָּעִינַן כְּתִיבָה לִשְׁמָהּ, הָכָא ״וְעָשָׂה לָהּ״ כְּתִיב — בָּעִינַן עֲשִׂיָּיה לִשְׁמָהּ, עֲשִׂיָּיה דִידַהּ מְחִיקָה הִיא.
A Guemará rejeita este argumento: Como você pode comparar os dois casos? Lá, com relação a uma carta de divórcio, está escrito: “E ele escreverá para ela” (Deuteronômio 24:1), e, portanto, exigimos que a escrita seja em nome dela, especificamente para ela; ao passo que aqui, com relação a uma sota, está escrito: “E ele realizará com ela todo este ritual” (Números 5:30), e, portanto, exigimos a realização em nome dela. No caso dela, a realização é o apagamento; contudo, a escrita do pergaminho não precisa ser feita especificamente para ela.
אָמַר רַבִּי אַחָא בַּר חֲנִינָא: גָּלוּי וְיָדוּעַ לִפְנֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם שֶׁאֵין בְּדוֹרוֹ שֶׁל רַבִּי מֵאִיר כְּמוֹתוֹ, וּמִפְּנֵי מָה לֹא קָבְעוּ הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ? שֶׁלֹּא יָכְלוּ חֲבֵירָיו לַעֲמוֹד עַל סוֹף דַּעְתּוֹ. שֶׁהוּא אוֹמֵר עַל טָמֵא טָהוֹר וּמַרְאֶה לוֹ פָּנִים, עַל טָהוֹר טָמֵא וּמַרְאֶה לוֹ פָּנִים.
Sobre o tema de Rabi Meir e seu estudo da Torah, a Guemará cita uma declaração adicional. Rabi Aḥa bar Ḥanina disse: Está revelado e sabido diante Daquele que falou e o mundo veio a existir que, na geração de Rabi Meir, não havia entre os Sábios ninguém que fosse seu igual. Por que, então, os Sábios não estabeleceram a halakha de acordo com sua opinião? Foi porque seus colegas não conseguiam compreender a profundidade de sua opinião. Ele era tão brilhante que podia apresentar um argumento convincente para qualquer posição, mesmo que não fosse consistente com a halakha prevalecente. Pois ele costumava afirmar a respeito de um item ritualmente impuro que ele era puro, e apresentar justificativa para essa decisão, e da mesma forma afirmava a respeito de um item ritualmente puro que ele era impuro, e apresentar justificativa para essa decisão. Os Sábios não conseguiam distinguir entre as afirmações que eram halakha e as que não eram.
תָּנָא: לֹא רַבִּי מֵאִיר שְׁמוֹ אֶלָּא רַבִּי נְהוֹרַאי שְׁמוֹ, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ רַבִּי מֵאִיר? שֶׁהוּא מֵאִיר עֵינֵי חֲכָמִים בַּהֲלָכָה. וְלֹא נְהוֹרַאי שְׁמוֹ אֶלָּא רַבִּי נְחֶמְיָה שְׁמוֹ, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ שְׁמוֹ, וְלָמָּה נִקְרָא שְׁמוֹ נְהוֹרַאי? שֶׁמַּנְהִיר עֵינֵי חֲכָמִים בַּהֲלָכָה.
Foi ensinado em uma baraita: Rabi Meir não era seu nome; antes, Rabi Nehorai era seu nome. E por que ele era chamado pelo nome Rabi Meir? Foi porque ele ilumina [meir] os olhos dos Sábios em questões de halakha. E Rabi Nehorai não era o nome do tanna conhecido por esse nome; antes, Rabi Neḥemya era seu nome, e alguns dizem: Rabi Elazar ben Arakh era seu nome. E por que ele era chamado pelo nome Rabi Nehorai? É porque ele esclarece [manhir] os olhos dos Sábios em questões de halakha.
אָמַר רַבִּי: הַאי דִּמְחַדַּדְנָא מֵחַבְרַאי דַּחֲזִיתֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר מֵאֲחוֹרֵיהּ, וְאִילּוּ חֲזִיתֵיהּ מִקַּמֵּיהּ הֲוָה מְחַדַּדְנָא טְפֵי — דִּכְתִיב: ״וְהָיוּ עֵינֶיךָ רוֹאוֹת אֶת מוֹרֶיךָ״.
A Guemará relata que Rabi Yehuda HaNasi disse: O fato de eu ser mais perspicaz do que meus colegas se deve ao fato de eu ter visto Rabi Meir por trás, isto é, eu me sentava atrás dele quando era seu aluno. Se eu o tivesse visto de frente, eu seria ainda mais perspicaz, como está escrito: “E os teus olhos verão o teu mestre” (Isaías 30:20). Ver o rosto do mestre aumenta a compreensão da pessoa e aguça sua mente.
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: תַּלְמִיד הָיָה לוֹ לְרַבִּי מֵאִיר וְסוֹמְכוֹס שְׁמוֹ, שֶׁהָיָה אוֹמֵר עַל כׇּל דָּבָר וְדָבָר שֶׁל טוּמְאָה אַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנֶה טַעֲמֵי טוּמְאָה, וְעַל כׇּל דָּבָר וְדָבָר שֶׁל טׇהֳרָה אַרְבָּעִים וּשְׁמוֹנֶה טַעֲמֵי טׇהֳרָה.
E a Guemará declarou que Rabi Abbahu disse que Rabi Yoḥanan disse: Rabi Meir tinha um discípulo, e seu nome era Sumakhus, que apresentava com relação a cada e toda questão de impureza ritual quarenta e oito razões em apoio à decisão de impureza, e com relação a cada e toda questão de pureza ritual quarenta e oito razões em apoio à decisão de pureza.
תָּנָא: תַּלְמִיד וָתִיק הָיָה בְּיַבְנֶה שֶׁהָיָה מְטַהֵר אֶת הַשֶּׁרֶץ בְּמֵאָה וַחֲמִשִּׁים טְעָמִים.
Foi ensinado em uma baraita: Havia um discípulo distinto em Yavne que podia, com seu intelecto incisivo, purificar o animal rastejante, explicitamente considerado ritualmente impuro pela Torah, apresentando cento e cinquenta razões em apoio ao seu argumento.
אָמַר רָבִינָא, אֲנִי אָדוּן וַאֲטַהֲרֶנּוּ: וּמָה נָחָשׁ שֶׁמֵּמִית וּמַרְבֶּה טוּמְאָה — טָהוֹר, שֶׁרֶץ שֶׁאֵין מֵמִית וּמַרְבֶּה טוּמְאָה — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן!
Ravina disse: Eu também deliberarei e o purificarei empregando o seguinte raciocínio: E assim como uma cobra que mata pessoas e animais e com isso aumenta a impureza ritual no mundo, pois um cadáver transmite impureza por contato, por ser carregado e por meio de uma tenda, é ritualmente pura e não transmite impureza alguma, um animal rastejante que não mata e não aumenta a impureza no mundo, com muito mais razão deve ser puro.
וְלָא הִיא — מַעֲשֶׂה קוֹץ בְּעָלְמָא קָעָבֵיד.
A Guemará rejeita isso: E não é assim; esse não é um argumento a fortiori válido, pois pode ser refutado. Uma cobra está apenas realizando o ato de um espinho. Um espinho causa ferimento e até morte; ainda assim, não é ritualmente impuro. O mesmo se aplica a uma cobra, e portanto esse argumento a fortiori é rejeitado.
אָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר שְׁמוּאֵל: שָׁלֹשׁ שָׁנִים נֶחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל, הַלָּלוּ אוֹמְרִים: הֲלָכָה כְּמוֹתֵנוּ, וְהַלָּלוּ אוֹמְרִים: הֲלָכָה כְּמוֹתֵנוּ. יָצְאָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: אֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹהִים חַיִּים הֵן, וַהֲלָכָה כְּבֵית הִלֵּל.
Rabi Abba disse que Shmuel disse: Por três anos, Beit Shammai e Beit Hillel discordaram. Estes diziam: A halakha está de acordo com a nossa opinião, e estes diziam: A halakha está de acordo com a nossa opinião. Por fim, uma Voz Divina surgiu e proclamou: Tanto estes quanto aqueles são as palavras do Deus vivo. No entanto, a halakha está de acordo com a opinião de Beit Hillel.
וְכִי מֵאַחַר שֶׁאֵלּוּ וָאֵלּוּ דִּבְרֵי אֱלֹהִים חַיִּים, מִפְּנֵי מָה זָכוּ בֵּית הִלֵּל לִקְבּוֹעַ הֲלָכָה כְּמוֹתָן? מִפְּנֵי שֶׁנּוֹחִין וַעֲלוּבִין הָיוּ, וְשׁוֹנִין דִּבְרֵיהֶן וְדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁמַּקְדִּימִין דִּבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי לְדִבְרֵיהֶן.
A Guemará pergunta: Uma vez que tanto estas quanto aquelas são as palavras do Deus vivo, por que Beit Hillel teve o privilégio de ter a halakha estabelecida de acordo com sua opinião? A razão é que eles eram afáveis e tolerantes, demonstrando contenção quando eram afrontados, e quando ensinavam a halakha, ensinavam tanto suas próprias declarações quanto as declarações de Beit Shammai. Além disso, quando formulavam seus ensinamentos e citavam uma disputa, eles priorizavam as declarações de Beit Shammai em relação às suas próprias declarações, em deferência a Beit Shammai.
כְּאוֹתָהּ שֶׁשָּׁנִינוּ: מִי שֶׁהָיָה רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ בַּסּוּכָּה וְשֻׁלְחָנוֹ בְּתוֹךְ הַבַּיִת, בֵּית שַׁמַּאי פּוֹסְלִין וּבֵית הִלֵּל מַכְשִׁירִין. אָמְרוּ בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי: לֹא כָּךְ הָיָה מַעֲשֶׂה, שֶׁהָלְכוּ זִקְנֵי בֵּית שַׁמַּאי וְזִקְנֵי בֵּית הִלֵּל לְבַקֵּר אֶת רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן הַחוֹרָנִית וּמְצָאוּהוּ יוֹשֵׁב רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ בַּסּוּכָּה וְשֻׁלְחָנוֹ בְּתוֹךְ הַבַּיִת. אָמְרוּ לָהֶן בֵּית שַׁמַּאי: אִי מִשָּׁם רְאָיָה?! אַף הֵן אָמְרוּ לוֹ: אִם כָּךְ הָיִיתָ נוֹהֵג, לֹא קִיַּימְתָּ מִצְוַת סוּכָּה מִיָּמֶיךָ.
Como aprendemos na mishná que estudamos: No caso de alguém cuja cabeça e a maior parte do corpo estavam na sucá, mas cuja mesa estava dentro de casa, Beit Shammai consideram essa sucá inválida; e Beit Hillel a consideram válida. Beit Hillel disseram a Beit Shammai: Não houve um incidente em que os Anciãos de Beit Shammai e os Anciãos de Beit Hillel foram visitar o rabino Yoḥanan ben HaḤoranit, e o encontraram sentado com a cabeça e a maior parte do corpo na sucá, mas a mesa estava dentro de casa? Beit Shammai lhes disseram: É daí que vocês procuram trazer uma prova? Também aqueles visitantes lhe disseram: Se era assim a maneira pela qual você estava acostumado a cumprir a mitzvá, você jamais cumpriu a mitzvá de sucá em todos os seus dias. Fica evidente pela formulação da mishná que, quando os Sábios de Beit Hillel relataram que os Anciãos de Beit Shammai e os Anciãos de Beit Hillel visitaram o rabino Yoḥanan ben HaḤoranit, eles mencionaram os Anciãos de Beit Shammai antes de seus próprios Anciãos.
לְלַמֶּדְךָ שֶׁכׇּל הַמַּשְׁפִּיל עַצְמוֹ — הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַגְבִּיהוֹ, וְכׇל הַמַּגְבִּיהַּ עַצְמוֹ — הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַשְׁפִּילוֹ. כׇּל הַמְחַזֵּר עַל הַגְּדוּלָּה — גְּדוּלָּה בּוֹרַחַת מִמֶּנּוּ, וְכׇל הַבּוֹרֵחַ מִן הַגְּדוּלָּה — גְּדוּלָּה מְחַזֶּרֶת אַחֲרָיו, וְכׇל הַדּוֹחֵק אֶת הַשָּׁעָה — שָׁעָה דּוֹחַקְתּוֹ, וְכׇל הַנִּדְחֶה מִפְּנֵי שָׁעָה — שָׁעָה עוֹמֶדֶת לוֹ.
Isto é para ensinar-te que qualquer um que se humilha, o Santo, Bendito seja Ele, o exalta, e qualquer um que se exalta, o Santo, Bendito seja Ele, o humilha. Qualquer um que busca grandeza, a grandeza foge dele, e, em contrapartida, qualquer um que foge da grandeza, a grandeza o procura. E qualquer um que tenta forçar o momento e despende grande esforço para alcançar um objetivo precisamente quando deseja fazê-lo, o momento o força também, e ele não tem êxito. E em contrapartida, qualquer um que é paciente e cede ao momento, o momento permanece ao seu lado, e ele acabará sendo bem-sucedido.
תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁתֵּי שָׁנִים וּמֶחֱצָה נֶחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל. הַלָּלוּ אוֹמְרִים: נוֹחַ לוֹ לְאָדָם שֶׁלֹּא נִבְרָא יוֹתֵר מִשֶּׁנִּבְרָא, וְהַלָּלוּ אוֹמְרִים: נוֹחַ לוֹ לְאָדָם שֶׁנִּבְרָא יוֹתֵר מִשֶּׁלֹּא נִבְרָא. נִמְנוּ וְגָמְרוּ: נוֹחַ לוֹ לְאָדָם שֶׁלֹּא נִבְרָא יוֹתֵר מִשֶּׁנִּבְרָא, עַכְשָׁיו שֶׁנִּבְרָא — יְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו. וְאָמְרִי לַהּ: יְמַשְׁמֵשׁ בְּמַעֲשָׂיו.
Os Sábios ensinaram a seguinte baraita: Durante dois anos e meio, Beit Shammai e Beit Hillel discordaram. Estes diziam: Teria sido preferível que o homem não tivesse sido criado do que ter sido criado. E aqueles diziam: É preferível que o homem tenha sido criado do que não ter sido criado. Por fim, eles votaram e concluíram: Teria sido preferível que o homem não tivesse sido criado do que ter sido criado. No entanto, agora que ele foi criado, deve examinar suas ações que realizou e procurar corrigi-las. E alguns dizem: Ele deve escrutinar suas ações planejadas e avaliar se e de que maneira essas ações devem ser realizadas, para que não peque.
מַתְנִי׳ הַקּוֹרָה שֶׁאָמְרוּ רְחָבָה כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ. וְאָרִיחַ, חֲצִי לְבֵנָה שֶׁל שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. דַּיָּיהּ לַקּוֹרָה שֶׁתְּהֵא רְחָבָה טֶפַח כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ לְרׇחְבּוֹ.
MISHNA:A viga transversal, que os Sábios declararam poder ser usada para tornar um beco adequado para carregar dentro dele, deve ser larga o suficiente para receber e sustentar um pequeno tijolo. E esse pequeno tijolo é metade de um tijolo grande, que mede três palmos, isto é, um palmo e meio. É suficiente que a viga transversal tenha um palmo de largura, e não um palmo e meio, o bastante para sustentar um pequeno tijolo atravessado sobre sua largura.
רְחָבָה כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ וּבְרִיאָה כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: רְחָבָה אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בְּרִיאָה. הָיְתָה שֶׁל קַשׁ וְשֶׁל קָנִים — רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִילּוּ הִיא שֶׁל מַתֶּכֶת.
E a trave transversal deve ser larga o suficiente para sustentar um pequeno tijolo e também resistente o suficiente para sustentar um pequeno tijolo e não desabar. Rabi Yehuda diz: Se ela for larga o suficiente para sustentar o tijolo, ainda que não seja resistente o suficiente para realmente apoiá-lo, isso é suficiente. Portanto, mesmo que a trave transversal seja feita de palha ou juncos, considera-se como se fosse feita de metal.
עֲקוּמָּה — רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִילּוּ הִיא פְּשׁוּטָה, עֲגוּלָּה — רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִילּוּ הִיא מְרוּבַּעַת. כֹּל שֶׁיֵּשׁ בְּהֶיקֵּיפוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים יֵשׁ בּוֹ רוֹחַב טֶפַח.
Se a viga transversal for curva, de modo que um pequeno tijolo não possa repousar sobre ela, considera-se como se fosse reta; se for redonda, considera-se como se fosse quadrada. O seguinte princípio foi declarado com relação a uma viga transversal redonda: Qualquer viga com uma circunferência de três palmos tem um palmo de largura, isto é, de diâmetro.
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