Se ele declarou sua decisão de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, por que permitiu dar um laço apenas a posteriori? Isso também deveria ser permitido até mesmo ab initio, pois Rabi Eliezer sustenta que os preparativos necessários para o cumprimento de uma mitzvá prevalecem sobre as proibições do Shabat.

Antes, a Guemará rejeita a explicação anterior: não é difícil; esta baraita que considera o ato de amarrar proibido está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, enquanto aquela mishná que determina que amarrar é permitido está de acordo com a opinião dos Sábios. Como foi ensinado em uma baraita: Se uma corda da harpa do levita se rompeu no Shabat, ele pode amarrá-la com um nó; Rabi Shimon diz: ele pode apenas fazer um laço. Os Sábios permitem os preparativos para uma mitzvá que não poderiam ter sido realizados antes do Shabat, ao passo que Rabi Shimon é rigoroso e proíbe até mesmo esses preparativos.

A Guemará continua sua citação da baraita. Rabi Shimon ben Elazar diz: Mesmo se ele fizer um nó ou um laço, a harpa não emitirá o som adequado, e, portanto, ele estaria cometendo uma transgressão sem cumprir a mitzvá de maneira apropriada. Em vez disso, ele desenrola a corda do pino inferior e a enrola no superior, ou desenrola a corda do pino superior e a enrola no inferior, antes de apertar a corda até que ela produza a nota correta.

E se quiser, diga em vez disso que ambas as fontes foram ensinadas de acordo com a opinião dos Rabinos, que permitem preparativos para uma mitzvá que não poderiam ter sido realizados no dia anterior, e mesmo assim não é difícil; aqui, a mishná permite amarrar num caso em que a corda se rompeu no meio, caso em que o som seria afetado se a corda fosse reconectada com um laço, ao passo que lá, a baraita está se referindo a uma corda que se rompeu na lateral perto da extremidade da corda, que pode ser consertada com um laço.

E, se quiser, diga em vez disso que ambas as fontes estão se referindo a um caso em que o cordão se rompeu no meio, e a questão em pauta está sujeita a uma disputa entre Rabi Shimon e os Rabinos: Um Sábio, Rabi Shimon, sustenta na baraita que é proibido até mesmo dar um nó no meio, como decreto, para que não se venha desnecessariamente a dar um nó também na lateral. E o outro Sábio, os Rabinos, sustenta na mishná que não decretamos algo desse tipo.

MISHNÁ: Uma verruga é um exemplo de defeito que desqualifica temporariamente um sacerdote de realizar o serviço do Templo, e desqualifica um animal de ser oferecido sobre o altar; eles recuperam sua aptidão assim que a verruga é removida. Consequentemente, no Shabat pode-se cortar uma verruga com a mão no Templo, pois isso constitui um ato preparatório necessário para o serviço sacrificial. No entanto, ele não pode cortar uma verruga no restante do país. E se ele procurar cortar a verruga com um instrumento, isso é proibido em ambos os lugares.

GEMARA:E a Gemara levanta uma contradição de outra mishná: Quando a véspera de Pessach ocorre no Shabat, os atos de carregar um cordeiro pascal sobre os ombros, trazê-lo ao Templo de fora do limite de Shabat, e cortar sua verruga para torná-lo apto para o altar, não prevalecem sobre as proibições de Shabat. Rabi Eliezer, em conformidade com sua opinião habitual, diz: Eles prevalecem sobre as proibições de Shabat. A mishná em Eiruvin aparentemente contradiz a opinião desses Sábios.

Rabi Elazar e Rabi Yosei ben Ḥanina sugeriram diferentes soluções para essa dificuldade: Um disse que ambas as fontes estão se referindo a uma verruga úmida, e isso não é difícil. Aqui, a mishná permite remover a verruga com a mão. Isso é proibido por decreto rabínico, pois essa não é a maneira usual de realizar o procedimento. Ao passo que lá, a mishná proíbe a remoção da verruga com um instrumento pela lei da Torah.

E o outro disse que, em ambos os casos, a verruga é removida à mão, e isso não é difícil. Lá, a mishná proíbe a remoção de uma verruga úmida, ao passo que aqui, a mishná está se referindo a uma verruga seca, cuja remoção não constitui um trabalho proibido.

A Guemará levanta uma dificuldade: E de acordo com aquele que disse: Isto se refere à remoção com a mão, e aquilo se refere à remoção com um instrumento; qual é a razão de ele não ter dito, como seu colega disse: Isto se refere a uma verruga úmida e aquilo se refere a uma verruga seca? A Guemará responde: Ele pode dizer-lhe que, no que diz respeito a uma verruga seca, é permitido removê-la até mesmo com um instrumento. Qual é a razão? Pois ela se esfarela por si só, e cortá-la é como cortar pele morta.

E de acordo com aquele que disse: Isto se refere a uma verruga úmida e aquilo se refere a uma seca, qual é a razão de ele não ter dito, como o outro Sábio: Isto se refere à remoção à mão e aquilo se refere à remoção com um instrumento? A Guemará responde: Ele pode dizer-lhe que com relação a um instrumento, nós explicitamente aprendemos na mishná: Se ele deseja cortar a verruga com um instrumento, isso é proibido em ambos os lugares. Consequentemente, é desnecessário ensinar novamente que é proibido remover uma verruga com um instrumento.

E o outro Sábio, como responde a essa alegação? Ele pode dizer que a outra mishná ensina estahalakhaali porque quer registrar a disputa entre Rabi Eliezer e os Rabinos sobre essa questão, isto é, informar-nos que Rabi Eliezer discorda e permite cortar a verruga até mesmo com um instrumento.

E o outro Sábio, como ele rebate esse raciocínio? Ele pode dizer que o tanna ensina o caso da verruga em paralelo aos casos de carregar o animal e trazê-lo ao Templo de fora do limite de Shabat, atividades que são proibidas pela lei rabínica. Consequentemente, a decisão envolvendo uma verruga também se refere ao corte que é proibido pela lei rabínica, isto é, cortar à mão, e não com um instrumento.

E o outro Sábio sustenta que esses casos também envolvem proibições da Torah. Como assim? Com relação a carregar o animal, a mishná foi ensinada não de acordo com a opinião de Rabi Natan, que disse: Um ser vivo carrega a si mesmo, o que significa que carregar um animal sobre os ombros não é considerado carregar pela lei da Torah, sendo proibido pela lei rabínica. Se não aceitarmos essa opinião, quem carrega o cordeiro pascal transgride a proibição da Torah contra carregar um objeto por quatro côvados no domínio público. Quanto ao caso de trazer o animal de fora do limite de Shabat, a mishná foi ensinada de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que disse: Trazer um animal de fora dos limites de Shabat é proibido pela lei da Torah.

Rav Yosef levantou uma objeção a essa explicação com base em uma mishná. Rabi Eliezer disse que esta halakha é uma inferência a fortiori: Se o abate do cordeiro pascal, que é proibido por ser um trabalho proibido pela Torah, ainda assim se sobrepõe ao Shabat no Templo, com relação a estas ações, isto é, carregar o animal, trazê-lo de fora do limite de Shabat e cortar sua verruga, que são proibidos por decreto rabínico, não é correto que elas também se sobreponham ao Shabat? Evidentemente, a explicação anterior deve ser rejeitada, pois também ali a mishná está se referindo a proibições rabínicas.

Em vez disso, Rav Yosef disse: Ambas as fontes estão se referindo a um caso em que a verruga é removida à mão, uma atividade que constitui uma proibição rabínica, e a contradição pode ser resolvida da seguinte forma: Para transgredir um decreto rabínico relacionado ao Templo dentro dos limites do Templo em si, eles permitiram fazê-lo. No entanto, para transgredir um decreto rabínico relacionado ao Templo, no país, eles não permitiram fazê-lo. Consequentemente, embora esses procedimentos envolvendo o cordeiro pascal sejam proibidos por decreto rabínico e de fato estejam relacionados ao serviço do Templo, como são realizados fora do Templo, os Sábios não permitiram sua realização.

Abaye sentou-se com os estudiosos e recitou esta halakha em nome de Rav Yosef. Rav Safra levantou uma objeção à opinião citada por Abaye a partir de uma mishná: Se alguém estava lendo um rolo da Torah enquanto estava sentado no limiar de sua casa, e o rolo escapou de sua mão, isto é, enquanto segurava uma extremidade, o rolo se desenrolou para o domínio público, ele pode enrolar o rolo de volta para si. E aqui, não é isto um decreto rabínico envolvendo um rolo sagrado, que devido à sua santidade deveria ter o status legal de um decreto rabínico relativo ao Templo com respeito a um incidente que ocorreu no país. E, ainda assim, não emitimos um decreto proibindo alguém de enrolar o rolo de volta para si, para que não o rolo caia e ele se esqueça e venha a trazê-lo para dentro do domínio público para um domínio privado. Aparentemente, os Sábios não impuseram uma proibição rabínica com respeito a assuntos relativos ao Templo, mesmo fora do recinto do Templo.

Abaye refuta essa alegação: Não estabelecemos já que esta mishná se refere a um umbral que é um karmelit, por exemplo, um que tenha quatro palmos de largura, mas menos de dez palmos de altura, e diante do qual passa o domínio público? Como ele segura uma extremidade do rolo em sua mão, isso não é proibido nem mesmo por decreto rabínico. A razão é que, mesmo que o rolo caísse de sua mão e rolasse para o domínio público, e ele o carregasse de volta do domínio público para o karmelit, ele não transgrediria uma proibição da Torah.

Rav Safra levantou uma objeção de uma mishná diferente: Alguém pode baixar o cordeiro pascal ao forno na véspera de Shabat pouco antes do anoitecer, depois que seu sangue é aspergido e ele é levado para fora do Templo para ser assado. Mas aqui estamos tratando de uma violação de um decreto rabínico relativo ao Templo que ocorreu no país, e ainda assim não decretamos contra baixar o sacrifício ao forno nessa hora tardia para que não se venha a remexer as brasas para apressar o cozimento. Mais uma vez, a mishná indica que os Sábios não emitiram um decreto rabínico proibindo uma ação relacionada ao serviço do Templo, mesmo fora do Templo.

Abaye ficou em silêncio e não respondeu. Quando compareceu diante de Rav Yosef, disse-lhe: Foi isso que Rav Safra me disse, ao contrário da sua abordagem. Rav Yosef disse-lhe: Qual é a razão de você não lhe ter respondido: Os membros de um grupo que se reuniram para preparar e participar de um único cordeiro pascal, que, como todos os sacrifícios, exige atenção cuidadosa, são certamente vigilantes e precisos no cumprimento desta mitzvá. Consequentemente, há menos preocupação de que possam cometer uma transgressão do que em relação a pessoas em outras circunstâncias. No entanto, outros decretos rabínicos relativos ao Templo permanecem em vigor fora do Templo.

A Guemará comenta: E quanto a Abaye, por que ele não aceitou esse raciocínio? Ele sustenta que dizemos que somente os sacerdotes são vigilantes, pois estão constantemente envolvidos no serviço do Templo e, portanto, não cometerão uma transgressão por engano. Contudo, que os membros de um grupo de pessoas que se unem para um único cordeiro pascal são vigilantes, isso não dizemos. Como não estão acostumados a esse nível de vigilância, podem esquecer.

Rava declarou uma resolução diferente da contradição entre as duas mishnayot: A mishná que permite cortar uma verruga está de acordo com Rabi Eliezer, que disse que os preparativos para o cumprimento de uma mitzvá anulam as proibições do Shabat, e, portanto, é permitido cortar a verruga com a mão. E se você disser que, nesse caso, também se deveria permitir fazê-lo com um instrumento, Rabi Eliezer concede que, na medida em que for possível alterar a maneira pela qual um procedimento é realizado para evitar a violação de uma proibição da Torah, nós a alteramos, para enfatizar que o dia é Shabat.