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לָא, בְּמֵאָה.
Rav Dimi respondeu a Abaye: Não, a mishná quer dizer que, embora não haja cento e uma vezes a quantidade de alimento não sagrado em relação à teruma, a teruma é anulada porque há cem vezes o seu volume de alimento não sagrado.
וְהָא מִדְּרֵישָׁא בְּמֵאָה הָוֵי, סֵיפָא בְּשִׁשִּׁים! דְּקָתָנֵי רֵישָׁא: לְהַחְמִיר מִין וּמִינוֹ כֵּיצַד? שְׂאוֹר שֶׁל חִטִּין שֶׁנָּפַל לְעִיסַּת חִטִּין, וְיֵשׁ בּוֹ כְּדֵי לְחַמֵּץ, בֵּין יֵשׁ בּוֹ כְּדֵי לְהַעֲלוֹת בְּמֵאָה וְאֶחָד, בֵּין אֵין בּוֹ כְּדֵי לְהַעֲלוֹת בְּמֵאָה וְאֶחָד – אָסוּר.
Abaye respondeu: Mas, uma vez que a primeira cláusula afirma que é anulada em cem vezes o seu volume, deve ser que a cláusula posterior está se referindo a um caso em que há sessenta vezes o seu volume. Como a mishná (Orla 2:6) ensina na primeira cláusula: Quando se afirma que a halakha é ser rigoroso se um tipo de teruma é misturado com alimento não sagrado do mesmo tipo, como isso é realizado? Por exemplo, no caso de fermento deteruma de trigo que caiu em massa feita de trigo não sagrado, e há quantidade suficiente deteruma para fazer o trigo não sagrado fermentar, quer haja trigo não sagrado suficiente para neutralizar a teruma em cento e uma vezes o seu volume, ou quer não haja trigo não sagrado suficiente para neutralizar a teruma em cento e uma vezes o seu volume, toda a massa é proibida a um não sacerdote.
אֵין בּוֹ לְהַעֲלוֹת בְּמֵאָה וְאֶחָד, בֵּין שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כְּדֵי לְחַמֵּץ, בֵּין אֵין בּוֹ כְּדֵי לְחַמֵּץ – אָסוּר. רֵישָׁא וְסֵיפָא בִּמְאָה?
Mas se não houver trigo não sagrado suficiente para neutralizar a teruma em cento e uma vezes o seu volume, então, haja teruma suficiente para fazer o trigo não sagrado fermentar ou não haja teruma suficiente para fazer o trigo não sagrado fermentar, toda a massa é proibida a um não sacerdote. Você sugeriria que tanto a primeira cláusula quanto a última cláusula estão afirmando que a teruma é anulada em cem vezes o seu volume?
לָא, רֵישָׁא בִּמְאָה וְחַד, וְסֵיפָא בִּמְאָה.
Rav Dimi respondeu: Não. A primeira cláusula refere-se a um caso em que a teruma está misturada com cento e uma vezes o seu volume de alimento não sagrado, e a última cláusula refere-se a um caso em que a teruma está misturada com cem vezes o seu volume de alimento não sagrado.
וְכִי יֵשׁ בּוֹ כְּדֵי לְחַמֵּץ בִּמְאָה וְחַד, אַמַּאי לָא בְּטִיל? אִישְׁתִּיק.
Abaye perguntou a Rav Dimi: Se é assim, quando a mishná afirma que, se teruma suficiente para fazer o trigo não sagrado fermentar, toda a mistura é proibida aos não sacerdotes, por que esse é o caso? Se o fermento é misturado com cento e uma vezes o seu volume de trigo não sagrado, ele não terá efeito de fermentação, então por que não é anulado? Rav Dimi não tinha uma resposta e ficou em silêncio.
אֲמַר לֵיהּ: דִּלְמָא שָׁאנֵי שְׂאוֹר דְּחִימּוּצוֹ קָשֶׁה. אֲמַר לֵיהּ: אַדְכַּרְתַּן מִילְּתָא דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: לֹא כׇּל הַשִּׁיעוּרִין שָׁוִין, שֶׁהֲרֵי צִיר שִׁיעוּרוֹ קָרוֹב לְמָאתַיִם. דִּתְנַן: דָּג טָמֵא צִירוֹ אָסוּר, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: רְבִיעִית בְּסָאתַיִם.
Abaye disse-lhe: Talvez o fermento seja diferente, porque suas propriedades de fermentação são potentes, e há algumas formas de fermento que podem afetar uma quantidade tão grande de massa. Rav Dimi disse-lhe: Você me lembrou de um assunto que o rabino Yosei, filho do rabino Ḥanina, disse: Nem todas as medidas são iguais, porque a medida exigida para anular salmoura de peixe não kosher é próxima de duzentas vezes o seu volume. Como aprendemos em uma mishná (Terumot 10:8): A salmoura de um peixe não kosher é proibida. O rabino Yehuda diz: Um quarto delog de salmoura de peixe não kosher torna alimento kosher proibido mesmo se estiver misturado com dois se’a de alimento permitido, o que é cento e noventa e duas vezes mais do que um quarto de log.
וְהָאָמַר רַבִּי יְהוּדָה: מִין בְּמִינוֹ לֹא בָּטֵיל? שָׁאנֵי צִיר, דְּזֵיעָה בְּעָלְמָא הוּא.
A Guemará pergunta: Como pode Rabi Yehuda dizer que a salmoura de peixe é anulada de todo? Rabi Yehuda não diz que um tipo de alimento misturado com alimento do seu próprio tipo não é anulado? A Guemará responde: A salmoura é diferente porque é meramente suor, isto é, não tem o status haláchico do próprio peixe.
כֵּיצַד מְשַׁעֲרִינַן? אָמַר רַב הוּנָא: כְּבָשָׂר בְּרָאשֵׁי לְפָתוֹת. מַתְנִיתִין דְּלָא כְּהַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה אוֹמֵר: אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם.
§ A mishná (96b) ensina: Como se mede se há nervo ciático suficiente para transmitir sabor à carne de toda a coxa? Considera-se como se o nervo ciático fosse carne e a coxa fosse um nabo. Se a carne transmitisse sabor ao nabo quando fossem cozidos juntos, então toda a coxa é proibida. A Guemará afirma que Rav Huna diz: A mishná quer dizer que isso é medido como carne cozida numa panela com cabeças de nabo. A Guemará observa que a mishná não está de acordo com a opinião deste tanna, como foi ensinado em uma baraita: Rabi Yishmael, filho de Rabi Yoḥanan ben Beroka, diz: Os nervos ciáticos não transmitem sabor de modo algum.
הָהוּא דַּאֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי חֲנִינָא, הֲוָה יָתֵיב רַבִּי יְהוּדָה בַּר זְבִינָא אַבָּבָא. כִּי נְפַק, אֲמַר לֵיהּ: מַאי אֲמַר לָךְ? אֲמַר לֵיהּ: שַׁרְיָא נִיהֲלֵיהּ.
Havia certo homem que foi perante o Rabino Ḥanina para perguntar sobre o status de uma coxa de um animal que foi cozida com seu nervo ciático, e o Rabino Yehuda bar Zevina estava sentado ao portão. Quando o homem saiu, o Rabino Yehuda bar Zevina lhe disse: O que o Rabino Ḥanina lhe disse? O homem lhe disse: Ele me permitiu comer a coxa.
אֲמַר לֵיהּ הֲדַר עַיְּילַיהּ לְקַמֵּיהּ, אֲמַר: מַאן הַאי דְּקָא מְצַעַר לִי? זִיל אֵימָא לֵיהּ לְמַאן דְּיָתֵיב אַבָּבָא: אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם.
Rabi Yehuda bar Zevina disse-lhe: Traga o animal diante dele novamente; talvez ele não tenha compreendido plenamente a pergunta. Quando o homem voltou a Rabi Ḥanina, Rabi Ḥanina disse: Quem é este indivíduo que está me incomodando? Vá e diga ao indivíduo que está sentado no portão, isto é, Rabi Yehuda bar Zevina: Os nervos ciáticos não transmitem sabor. Consequentemente, ele pode remover o nervo ciático e o restante da carne é permitido.
כִּי אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי אַמֵּי, מְשַׁדַּר לְהוּ לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי יִצְחָק בֶּן חֲלוּב, דְּמוֹרֵי בַּהּ לְהֶיתֵּירָא מִשּׁוּם דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, וְלֵיהּ לָא סְבִירָא לֵיהּ. וְהִלְכְתָא: אֵין בְּגִידִין בְּנוֹתֵן טַעַם.
Quando as pessoas vinham diante do Rabino Ami para perguntar sobre a halakha de uma coxa que foi cozida com o nervo ciático dentro, ele as enviava ao Rabino Yitzḥak ben Ḥalov, que decidia de forma leniente sobre essa questão e dizia que era permitido, em nome do Rabino Yehoshua ben Levi. O Rabino Ami não sustentava isso, mas não queria decidir de forma rigorosa para os outros. E a halakha é que os nervos ciáticos não transmitem sabor de modo algum.
גִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁנִּתְבַּשֵּׁל. וְלִיבְטוֹל בְּרוּבָּא!
§ A mishná afirma (96b): Com relação a um nervo ciático que foi cozido com outros tendões, quando se identifica o nervo ciático e o remove, os outros tendões são proibidos se o nervo ciático era grande o suficiente para transmitir sabor. E se ele não o identifica, todos os tendões são proibidos, porque cada um deles pode ser o nervo ciático. A Guemará questiona: Que o nervo ciático seja anulado por uma simples maioria.

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