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מִדְּלָא קָא בָרְיָין, הָנֵי אֵבֶר מִן הַחַי נִינְהוּ. מַאן דְּשָׁרֵי, מִדְּלָא קָא מַסְרְחָן, הָנֵי חִיּוּתָא אִית בְּהוּ.
visto que esses testículos não cicatrizam, eles são considerados um membro separado de um animal vivo, embora ainda estejam ligados ao animal. Consequentemente, são proibidos mesmo depois que o animal é abatido. E aquele que permite comer testículos esmagados sustenta que já que eles não apodrecem, há vitalidade neles, e não são considerados como tendo sido destacados do animal.
וְאִידָּךְ, הַאי דְּלָא קָא מַסְרְחָן – דְּלָא קָא שָׁלֵיט בְּהוּ אַוֵּירָא, וְאִידָּךְ – הַאי דְּלָא בָּרְיָין, כְּחִישׁוּתָא הוּא דִּנְקַט לְהוּ.
E a outra opinião, que sustenta que testículos esmagados são proibidos, sustenta que a razão pela qual os testículos não apodrecem não é porque tenham vitalidade, mas sim porque o ar não penetra o escroto, e é o contato com o ar que os faria apodrecer. E a outra opinião, que sustenta que testículos esmagados são permitidos, sustenta que o fato de que não cicatrizam se deve a terem sido atingidos por fraqueza, mas não porque sejam totalmente destituídos de vitalidade. Consequentemente, não devem ser considerados separados do corpo.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרַב שֶׁמֶן בַּר אַבָּא: הָנֵי בֵּיעֵי חֲשִׁילָתָא שַׁרְיָין, וְאַתְּ לָא תֵּיכוֹל מִשּׁוּם ״וְאַל תִּטֹּשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ״.
Rabi Yoḥanan disse a Rav Shemen bar Abba: Estes testículos esmagados são permitidos para consumo, mas você não deve comê-los por causa de o ditado: “E não abandones a Torah de tua mãe” (Provérbios 1:8). Como Rav Shemen bar Abba era da Babilônia, onde era costume ser rigoroso, era-lhe proibido comer testículos esmagados mesmo quando estava em Eretz Yisrael.
אָמַר מָר בַּר רַב אָשֵׁי: הָנֵי בֵּיעֵי דְּגַדְיָא, עַד תְּלָתִין יוֹמִין שַׁרְיָין בְּלָא קְלִיפָה, מִכָּאן וְאֵילָךְ – אִי אזַרְעָן אֲסוּרִין, וְאִי לָא אזַרְעָן שַׁרְיָין. מְנָא יָדְעִינַן? אִי אִית בְּהוּ שׁוּרְיָיקֵי סוּמָּקֵי – אֲסִירָן, לֵית בְּהוּ שׁוּרְיָיקֵי סוּמָּקֵי – שַׁרְיָין.
§ A Guemará cita outras halakhot relacionadas aos testículos. Mar bar Rav Ashi disse: Com relação a estes testículos de cabras, desde o momento em que a cabra nasce até que a cabra tenha trinta dias de idade, seus testículos são permitidos sem remover a membrana que os envolve, pois se presume que não contenham sangue. Daí em diante, se contêm sêmen, são proibidos, mas se não contêm sêmen, são permitidos. A Guemará pergunta: Como podemos saber se contêm sêmen ou não? A Guemará responde: Se tiverem estrias vermelhas, são proibidos. Se não tiverem estrias vermelhas, são permitidos.
אוּמְצֵי בֵּיעֵי וּמְזִירְקֵי, פְּלִיגִי בַּהּ רַב אַחָא וְרָבִינָא. בְּכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ, רָבִינָא לְקוּלָּא וְרַב אַחָא לְחוּמְרָא, וְהִלְכְתָא כְּרָבִינָא לְקוּלָּא, לְבַר מֵהָנֵי תְּלָת דְּרַב אַחָא לְקוּלָּא וְרָבִינָא לְחוּמְרָא, וְהִלְכְתָא כְּרַב אַחָא לְקוּלָּא.
A Guemará cita uma discussão relacionada referente a três casos: Com relação a carne crua que é comida sem ser salgada, testículos de um animal, e as grandes veias do pescoço, Rav Aḥa e Ravina discordam sobre a halakha. A Guemará ressalta: Em todas as suas disputas com relação a outros âmbitos da Torá em que não está claro qual deles sustenta qual opinião, a opinião de Ravina é leniente, e a opinião de Rav Aḥa é rigorosa, e a halakha está de acordo com a opinião de Ravina para ser leniente. Isso se aplica a todas as suas disputas exceto a estas três, nas quais Rav Aḥa é leniente e Ravina é rigoroso, e a halakha está de acordo com a opinião de Rav Aḥa para ser leniente.
אוּמְצָא דְּאַסְמֵיק, חַתְכַהּ וּמַלְחַהּ – אֲפִילּוּ לִקְדֵרָה נָמֵי שַׁפִּיר דָּמֵי. תַּלְיַיהּ נָמֵי בְּשַׁפּוּדָא, דָּאֵיב דְּמָא. אַגּוּמְרֵי – פְּלִיגִי בַּהּ רַב אַחָא וְרָבִינָא: חַד אָמַר: מִשְׁאָב שָׁאיְבִי לֵיהּ, וְחַד אָמַר: מִצְמָת צָמְתִי לֵיהּ. וְכֵן בֵּיעֵי, וְכֵן מְזִירְקֵי.
A Guemará explica: Com relação à carne crua que ficou vermelha por causa do sangue em seu interior, se alguém a cortou e a salgou, ela é permitida até mesmo para ser cozida em uma panela, pois o sal remove o sangue da carne. Também é permitido se alguém a pendurou em um espeto para assá-la, porque o sangue é extraído pelo calor do fogo. Com relação a um caso em que alguém a colocou sobre brasas, Rav Aḥa e Ravina discordam sobre a halakhá: Um diz que as brasas extraem o sangue da carne, e um diz que as brasas fazem a carne encolher e endurecer, prendendo o sangue dentro dela. E da mesma forma, Ravina e Rav Aḥa discordam com relação a testículos colocados sobre brasas, e da mesma forma com relação às grandes veias do pescoço que foram colocadas sobre brasas.
רֵישָׁא בְּכִיבְשָׁא, אוֹתְבֵיהּ אַבֵּית הַשְּׁחִיטָה – דָּיֵיב דְּמָא וּשְׁרֵי. אַצְּדָדִין – מִיקְפָּא קָפֵי וַאֲסִיר. אוֹתְבֵיהּ אַנְּחִירֵיהּ, דָּץ בֵּיהּ מִידֵּי – שְׁרֵי, וְאִי לָא – אֲסִיר.
§ A propósito de carne crua colocada sobre brasas, a Guemará discute um tema relacionado. Num caso em que alguém quer remover os pelos da cabeça de um animal colocando-a em cinzas quentes, se a colocou com o pescoço para baixo, de modo que o local do abate fique nas cinzas, o sangue é puxado para fora pelo calor e a carne é permitida. Mas, se alguém colocou a cabeça nas cinzas sobre um de seus lados, o sangue coagula dentro da cabeça e não pode escorrer, e, portanto, a cabeça é proibida para consumo. Num caso em que alguém colocou a cabeça para baixo sobre as narinas, se inseriu algo nas narinas para mantê-las abertas e permitir que o sangue escorra, a carne é permitida, mas se ele não o fez, ela é proibida.
אִיכָּא דְּאָמְרִי: אַנְּחִירֵיהּ וְאַבֵּית הַשְּׁחִיטָה – דָּאֵיב, אַצְּדָדִין – אִי דָּץ בֵּיהּ מִידֵּי – שְׁרֵי, וְאִי לָא – אֲסִיר.
aqueles que dizem: Se a cabeça foi colocada sobre as narinas ou sobre o local do abate, o sangue é drenado e a carne é permitida. Se ele a colocou sobre um de seus lados, então se ele inseriu algo nela para permitir que o sangue escorra, é permitida, e se não, é proibida.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל, שְׁנֵי גִּידִין הֵן: הַפְּנִימִי סָמוּךְ לָעֶצֶם – אָסוּר, וְחַיָּיבִין עָלָיו; חִיצוֹן סָמוּךְ לַבָּשָׂר – אָסוּר, וְאֵין חַיָּיבִין עָלָיו.
§ A Guemará retorna à proibição de comer o nervo ciático. Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Há dois nervos incluídos na proibição do nervo ciático. O nervo interno, que está junto ao osso, é proibido pela lei da Torah, e a pessoa está sujeita a receber açoites por comê-lo. O nervo externo, que está junto à carne, é proibido por lei rabínica, e portanto a pessoa não está sujeita a receber açoites por comê-lo.
וְהָתַנְיָא: פְּנִימִי סָמוּךְ לַבָּשָׂר! אָמַר רַב אַחָא אָמַר רַב כָּהֲנָא: אִיקְּלוֹדֵי מִיקְּלִיד.
A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em uma baraita que o nervo interno, que é proibido pela lei da Torah, está junto à carne? A Guemará responde: Rav Aḥa disse que Rav Kahana disse: O nervo interno está junto ao osso, mas também perfora a carne.
וְהָא תַּנְיָא: חִיצוֹן הַסָּמוּךְ לָעֶצֶם! אָמַר רַב יְהוּדָה: הֵיכָא דְּפָרְעִי טַבָּחֵי.
A Guemará questiona: Mas não foi ensinado em uma baraita: O nervo externo fica junto ao osso? A Guemará responde: Rav Yehuda disse: Isso se refere ao local onde os açougueiros cortam a perna e expõem o nervo, e naquele ponto da perna o nervo externo é o mais próximo do osso.
אִיתְּמַר: טַבָּח שֶׁנִּמְצָא חֵלֶב אַחֲרָיו, רַב יְהוּדָה אָמַר: בְּכִשְׂעוֹרָה, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: בִּכְזַיִת.
§ Foi ensinado: Com relação a um açougueiro que removeu as gorduras proibidas do animal, e ainda assim foi encontrada gordura proibida depois que ele concluiu seu trabalho, Rav Yehuda diz que o açougueiro é considerado responsável se restar gordura proibida do tamanho de um grão de cevada. Rabbi Yoḥanan diz que o açougueiro é considerado responsável somente se restar gordura proibida do tamanho de uma azeitona.
אָמַר רַב פָּפָּא: וְלָא פְּלִיגִי, כָּאן – לְהַלְקוֹתוֹ, כָּאן – לְעַבְּרוֹ.
Rav Pappa disse: Rav Yehuda e Rabbi Yoḥanan estão se referindo a dois níveis diferentes de responsabilidade, e eles não discordam. Aqui, quando Rabbi Yoḥanan disse que ele é responsável apenas se restar um volume de azeitona de gordura proibida, ele estava se referindo à flagelação. Lá, quando Rav Yehuda disse que ele é responsável mesmo que deixe gordura proibida do tamanho de um grão de cevada, ele estava se referindo à sua remoção de sua posição como açougueiro.
אָמַר מָר זוּטְרָא: כִּשְׂעוֹרָה בְּמָקוֹם אֶחָד, כְּזַיִת – אֲפִילּוּ בִּשְׁנַיִם וּבִשְׁלֹשָׁה מְקוֹמוֹת. וְהִלְכְתָא: לְהַלְקוֹתוֹ – בִּכְזַיִת, לְעַבְּרוֹ – בְּכִשְׂעוֹרָה.
Mar Zutra disse uma explicação alternativa: Se o açougueiro deixou gordura proibida do tamanho de um grão de cevada em um lugar, ele é passível, e se deixou gordura proibida do tamanho de uma azeitona, ele é passível mesmo se estiver espalhada em dois ou três lugares. A Guemará conclui: E a halakha é que, com relação a açoitá-lo, o açougueiro é passível apenas se deixou gordura proibida do tamanho de uma azeitona. Com relação a removê-lo, o açougueiro é passível mesmo se deixou gordura proibida do tamanho de um grão de cevada.
אֵין הַטַּבָּחִין נֶאֱמָנִין [וְכוּ׳]. אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: חָזְרוּ לוֹמַר נֶאֱמָנִין.
§ A mishná declarou (89b): Os açougueiros não são considerados confiáveis para dizer que o nervo ciático foi removido; esta é a opinião de Rabbi Meir. E os Rabinos dizem: Eles são considerados confiáveis quanto ao nervo ciático. Rabbi Ḥiyya bar Abba diz que Rabbi Yoḥanan diz: Os Rabinos inicialmente sustentavam que os açougueiros não eram considerados confiáveis quanto ao nervo ciático, e posteriormente voltaram atrás e disseram que os açougueiros são considerados confiáveis nesse assunto.
אָמַר רַב נַחְמָן: אִכַּשּׁוּר דָּרֵי? מֵעִיקָּרָא דַּהֲווֹ סָבְרִי לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר – לָא הֲווֹ מְהֵימְנִי, וּלְבַסּוֹף סָבְרִי כְּרַבִּי יְהוּדָה.
Rav Naḥman disse a ele: Será que as gerações posteriores melhoraram a ponto de os açougueiros serem mais confiáveis do que eram nas gerações anteriores? A Guemará responde: Inicialmente, quando os Rabinos decidiram de acordo com a opinião de Rabi Meir, de que é preciso raspar ao redor da carne para remover as raízes do nervo ciático, os açougueiros não eram considerados confiáveis, devido ao esforço envolvido nesse processo. Mas depois os Rabinos decidiram de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, de que não é necessário raspar ao redor da carne. Consequentemente, remover o nervo ciático não é especialmente árduo, e os açougueiros são considerados confiáveis ao dizer que o removeram.
אִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ אַסֵּיפָא, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: נֶאֱמָנִין עָלָיו וְעַל הַחֵלֶב. אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: חָזְרוּ לוֹמַר אֵין נֶאֱמָנִין. אָמַר רַב נַחְמָן: בִּזְמַן הַזֶּה נֶאֱמָנִין.
Há aqueles que ensinam esta discussão com relação à cláusula final da mishná, da seguinte forma: E os Rabinos dizem: Eles são considerados confiáveis quanto ao nervo ciático e quanto à gordura proibida. Rabi Ḥiyya bar Abba disse que Rabi Yoḥanan disse: Eles posteriormente voltaram atrás dessa opinião e disseram que os açougueiros não são considerados confiáveis. Rav Naḥman diz: Hoje os açougueiros são considerados confiáveis.
אִכַּשּׁוּר דָּרֵי? מֵעִיקָּרָא סַבְרוּהָ כְּרַבִּי יְהוּדָה, הֲדַר סַבְרוּהָ כְּרַבִּי מֵאִיר.
A Guemará pergunta: Será que as gerações posteriores melhoraram a ponto de os açougueiros serem mais confiáveis do que eram nas gerações anteriores? A Guemará responde: Inicialmente, sustentavam que a halakhá está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, de que não é necessário raspar ao redor da carne para remover as raízes do nervo ciático, e por isso os açougueiros eram considerados confiáveis ao dizer que o haviam removido. Os Sábios depois mudaram de opinião e sustentaram que a halakhá está de acordo com a opinião de Rabi Meir, de que é necessário raspar ao redor da carne.
כַּמָּה דַּהֲווֹ דְּכִירִי לַהּ לִדְרַבִּי יְהוּדָה – לָא מְהֵימְנֵי, וְהַשְׁתָּא דְּאִנַּשְׁיוּהָ לִדְרַבִּי יְהוּדָה – מְהֵימְנֵי.
Enquanto os açougueiros se lembravam da opinião de Rabi Yehuda e não raspavam ao redor da carne para remover as raízes do nervo ciático, não eram considerados confiáveis para dizer que o removeram; mas agora que se esqueceram da opinião de Rabi Yehuda e se acostumaram a raspar ao redor da carne para remover as raízes do nervo ciático, são considerados confiáveis.
וְעַל הַחֵלֶב – חֵלֶב, מַאן דְּכַר שְׁמֵיהּ? הָכִי קָאָמַר: אֵין נֶאֱמָנִין עָלָיו וְעַל הַחֵלֶב, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: נֶאֱמָנִין עָלָיו וְעַל הַחֵלֶב.
§ A mishná ensina que os Rabinos sustentam que os açougueiros são considerados confiáveis quanto ao nervo ciático e quanto à gordura proibida. A Guemará pergunta: Quem mencionou algo sobre gordura proibida? O tema da discussão na mishná até este ponto é o nervo ciático, não a gordura proibida; por que os Rabinos mencionam gordura proibida? A Guemará responde: Isto é o que a mishná está dizendo: Os açougueiros não são considerados confiáveis quanto ao nervo ciático nem quanto à gordura proibida; esta é a declaração de Rabi Meir. Mas os Rabinos dizem: Os açougueiros são considerados confiáveis quanto ao nervo ciático e quanto à gordura proibida.
מַתְנִי׳ שׁוֹלֵחַ אָדָם יָרֵךְ לְגוֹי שֶׁגִּיד הַנָּשֶׁה בְּתוֹכָהּ, מִפְּנֵי שֶׁמְּקוֹמוֹ נִיכָּר.
MISHNÁ: Embora seja proibido aos judeus comer o nervo ciático, uma pessoa judia pode enviar a coxa de um animal a um gentio com o nervo ciático nela, sem preocupação de que o gentio então venda a coxa a um judeu e o judeu coma o nervo ciático. Essa leniência se deve ao fato de que o local do nervo ciático é conspícuo na coxa.
גְּמָ׳ שְׁלֵמָה – אִין, חֲתוּכָה – לָא. בְּמַאי עָסְקִינַן? אִילֵימָא בִּמְקוֹם שֶׁאֵין מַכְרִיזִין,
GEMARA: A declaração da mishná de que um judeu pode enviar uma coxa a um gentio indica que, se ela estiver inteira, sim, um judeu pode enviá-la a um gentio, mas se a coxa tiver sido cortada, um judeu não pode enviá-la a um gentio. A Guemará pergunta: Com o que estamos lidando? Se dissermos que a mishná está se referindo a um lugar onde todos os açougueiros são judeus, mas eles não anunciam publicamente quando venderam a um gentio um animal que acaba tendo um ferimento que fará com que morra dentro de doze meses [tereifa], então é proibido aos judeus comprar qualquer carne de gentios, devido à possibilidade de que ela provenha de um animal que era tereifa.

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