necessitamos de uma medida mínima para cumprir essas mitzvot. Um shofar deve ser grande o suficiente para que, quando segurado, parte dele se projete de ambos os lados da mão, e um lulav deve ter pelo menos quatro palmos de comprimento. E, uma vez que um objeto de idolatria e seus derivados devem ser queimados, seu tamanho, conforme exigido para a mitzvá, é considerado pela halakha como reduzido a pó. Como um shofar ou lulav de idolatria está destinado à queima, ele é considerado como se já estivesse queimado e, portanto, não possui a medida necessária para cumprir a mitzvá. Em contraste, aqui, no que diz respeito às cinzas usadas para realizar a mitzvá de cobrir o sangue, nenhuma medida mínima é exigida para cumprir a mitzvá; na verdade, quanto mais as cinzas são trituradas, melhor é para a mitzvá de cobrir o sangue.

MISHNÁ: A proibição de comer o nervo ciático se aplica tanto na Terra de Israel quanto fora da Terra de Israel, na presença, isto é, no tempo, do Templo e na ausência do Templo, e com relação a animais não consagrados e com relação a animais sacrificiais. E ela se aplica a animais domesticados e a animais não domesticados, à coxa direita e à coxa esquerda. Mas não se aplica a uma ave, devido ao fato de que o versículo faz referência ao nervo ciático como estando “sobre a cavidade da coxa” (Torah 32:33), e uma ave não tem cavidade da coxa.

E a proibição se aplica a um feto [shalil] de animal em estágio avançado no ventre. Rabi Yehuda diz: Não se aplica a um feto; e da mesma forma, sua gordura é permitida.

Os açougueiros não são considerados confiáveis para dizer que o nervo ciático foi removido; esta é a declaração de Rabi Meir. E os Rabinos dizem: Eles são considerados confiáveis quanto ao nervo ciático e quanto à gordura proibida.

GEMARA: A mishná ensina que a proibição de comer o nervo ciático se aplica tanto a animais não sagrados quanto a animais sacrificiais. A Guemará pergunta: Não é óbvio que a proibição se aplica a animais sacrificiais? Seria razoável sugerir que porque ele o consagrou, ele revogou a proibição de comer dele o nervo ciático dele?

E se você dissesse que os nervos ciáticos têm a capacidade de transmitir sabor, isto é, possuem sabor, e a mishná está ensinando que a proibição de comer carne de animais sacrificiais vem e recai sobre o nervo ciático apesar do fato de ele já estar sujeito à proibição de comer o nervo ciático, a mishná deveria ter declarado: A proibição de comer carne de animais sacrificiais se aplica ao nervo ciático. A Guemará sugere: Antes, o tanna da mishná sustenta que o nervo ciático não tem a capacidade de transmitir sabor, e a mishná está ensinando que com relação a animais sacrificiais há uma proibição de comer o nervo ciático, mas não há proibição adicional de comer a carne de um animal sacrificial.

A Guemará questiona esta explicação: E o tanna da nossa mishná sustenta que o nervo ciático não tem a capacidade de transmitir sabor? Mas não aprendemos em uma mishná (96b): No caso de uma coxa que foi cozida com o nervo ciático nela, se houver do nervo ciático na coxa o suficiente para transmitir seu sabor à carne, toda a coxa é proibida? Consequentemente, fica claro que o tanna da mishná sustenta que o nervo ciático de fato possui sabor.

Antes, na mishná aqui estamos tratando da cria de animais sacrificiais. E o tanna sustenta que a proibição de comer o nervo ciático se aplica em relação a um feto, e ele também sustenta que a cria de animais sacrificiais é consagrada mesmo enquanto está no ventre de sua mãe. Consequentemente, a proibição de comer o nervo ciático e a proibição de comer animais sacrificiais entram em vigor ao mesmo tempo, e, portanto, ambas as proibições se aplicam, e não se diz que uma proibição não entra em vigor onde outra proibição já existe.

A Guemará questiona esta explicação: É possível interpretar esta cláusula da mishná como se referindo a um feto? Do fato de que a cláusula posterior ensina: Aplica-se a um feto em estágio avançado, e Rabi Yehuda sustenta que isso não se aplica a um feto em estágio avançado, pode-se inferir que na cláusula primeira não estamos tratando de um feto. A Guemará explica: Isto é o que o tanna da mishná está dizendo: Esta questão que foi ensinada na primeira cláusula é uma questão de disputa entre Rabi Yehuda e os Rabinos.

A Guemará volta a questionar a explicação de que a primeira cláusula da mishná está se referindo a um feto: E como você pode dizer que ambas as proibições entram em vigor ao mesmo tempo? Mas acaso não aprendemos em uma mishná (Nazir 49b): Um nazireu raspa por ter se tornado impuro por estas fontes de impureza ritual: Por impureza transmitida por um cadáver e por impureza transmitida por um volume de oliva de um cadáver.

E a cláusula: Quanto à impureza transmitida por um cadáver, isso é difícil para nós, pois parece desnecessário; se um nazireu deve raspar-se por impureza transmitida por um volume de azeitona de um cadáver, não é tanto mais verdade que ele deve raspar-se por impureza transmitida por um cadáver inteiro? E Rabino Yoḥanan diz: Isso é necessário apenas para um feto humano abortado cujos membros ainda não haviam se unido aos seus tendões. Como a coluna vertebral está completa, o feto é considerado um cadáver completo, mas como os membros ainda não se uniram aos tendões, ele não contém um volume de azeitona de carne.