לֹא לַכֹּל אָמַר רַבִּי מֵאִיר שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה: מוֹדֶה רַבִּי מֵאִיר שֶׁאֵין מַתִּירָתָהּ בַּאֲכִילָה; וְלֹא לַכֹּל אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה לֹא שְׁמָהּ שְׁחִיטָה: מוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן שֶׁמְּטַהַרְתָּהּ מִידֵי נְבֵלָה.
Não foi com relação a todas ashalakhot que Rabi Meir disse que um ato de abate que não é adequado, por exemplo, quando se abate uma tereifa, é considerado um ato de abate, pois Rabi Meir de fato concede que tal ato de abate não torna a carne do animal permitida para consumo. E não foi com relação a todas ashalakhot que Rabi Shimon disse que um ato de abate que não é adequado não é considerado um ato de abate, pois Rabi Shimon de fato concede que tal ato de abate torna o animal puro da condição impura de uma carcaça de animal não abatido.
אָמַר מָר: לֹא לַכֹּל אָמַר רַבִּי מֵאִיר שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה, מוֹדֶה רַבִּי מֵאִיר שֶׁאֵין מַתִּירָתָהּ בַּאֲכִילָה. פְּשִׁיטָא! טְרֵפָה בִּשְׁחִיטָה מִי מִישְׁתַּרְיָא?
A Guemará analisa esta declaração: O Mestre disse que não com relação a todas as halakhot Rabi Meir disse que um ato de abate que não é adequado é considerado um ato de abate, pois Rabi Meir concede que tal ato de abate não torna a carne do animal permitida para consumo. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Pode uma tereifa tornar-se permitida para consumo por meio do abate?
לָא צְרִיכָא, לְשׁוֹחֵט אֶת הַטְּרֵפָה וּמָצָא בָּהּ בֶּן תִּשְׁעָה חַי; סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל דְּאָמַר רַבִּי מֵאִיר: שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה, תַּהֲנֵי לֵיהּ שְׁחִיטַת אִמּוֹ וְלָא לִיבְעֵי שְׁחִיטָה, קָמַשְׁמַע לַן.
A Guemará responde: Não, esta declaração de Rabi Abba é necessária em um caso em que alguém abateu uma tereifa e encontrou dentro dela um feto vivo de nove meses. Poderia passar pela sua mente dizer: Já que Rabi Meir disse que um ato de abate que não é adequado para tornar a carne permitida é considerado um ato de abate, o abate de sua mãe deveria ser eficaz para tornar a carne do feto permitida para consumo, como normalmente ocorre quando a mãe não é uma tereifa; e o feto, depois de nascer, não deveria exigir seu próprio abate. Portanto, Rabi Abba nos ensina que, de acordo com Rabi Meir, um abate que não torna a carne da mãe permitida para consumo também não torna o feto permitido.
וְתִסְבְּרָא? וְהָאָמַר רַבִּי מֵאִיר: בֶּן פְּקוּעָה טָעוּן שְׁחִיטָה!
A Guemará pergunta: E como se pode entender que, sem a declaração de Rabi Abba, alguém pensaria que, segundo Rabi Meir, o feto não requer seu próprio abate ritual? Mas Rabi Meir não diz que um feto retirado do ventre de sua mãe depois que a mãe foi devidamente abatida [ben pekua] requer abate ritual, já que o abate da mãe não permite o feto?
לָא צְרִיכָא, דְּרַבִּי סָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר וְסָבַר לַהּ כְּרַבָּנַן. סָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר: שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה שְׁמָהּ שְׁחִיטָה, וְסָבַר לַהּ כְּרַבָּנַן, דְּאָמְרִי: שְׁחִיטַת אִמּוֹ מְטַהַרְתּוֹ.
A Guemará responde: A declaração de Rabi Abba não é necessária para a opinião de Rabi Meir, mas é para a opinião de Rabi Yehuda HaNasi. Isso ocorre porque Rabi Yehuda HaNasi mantém de acordo com a opinião de Rabi Meir em um caso, e mantém de acordo com a opinião dos Rabinos em outro. Num caso em que alguém abateu uma mãe e sua cria no mesmo dia, ele mantém de acordo com a opinião de Rabi Meir, que diz que um ato de abate que não é adequado para tornar a carne permitida é considerado um ato de abate. E com relação a um ben pekua, Rabi Yehuda HaNasi mantém de acordo com a opinião dos Rabinos, que dizem que o abate adequado da mãe torna o feto casher, isto é, o feto não requer seu próprio abate ritual.
כֵּיוָן דַּאֲמוּר רַבָּנַן שְׁחִיטַת אִמּוֹ מְטַהַרְתּוֹ, תַּהֲנֵי לֵיהּ שְׁחִיטַת אִמּוֹ וְלָא לִיבְעֵי שְׁחִיטָה, קָא מַשְׁמַע לַן.
Portanto, uma vez que os Rabinos dizem que o abate apropriado da mãe torna o feto kosher, poder-se-ia concluir que, também no que diz respeito a uma tereifa, Rabi Yehuda HaNasi sustenta que o abate da mãe deve ser eficaz para tornar a carne do feto permitida para consumo, e não deve exigir seu próprio abate. À luz disso, Rabi Abba nos ensina que, embora Rabi Yehuda HaNasi concorde com Rabi Meir que um abate ineficaz é considerado um ato de abate, Rabi Yehuda HaNasi sustenta que, no caso de uma tereifa, o abate da mãe não é eficaz para o feto.
וְלֹא לַכֹּל אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן שְׁחִיטָה שֶׁאֵינָהּ רְאוּיָה לֹא שְׁמָהּ שְׁחִיטָה, מוֹדֶה רַבִּי שִׁמְעוֹן שֶׁמְּטַהַרְתָּהּ מִידֵי נְבֵלָה. פְּשִׁיטָא! דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: ״וְכִי יָמוּת מִן הַבְּהֵמָה״, מִקְצָת בְּהֵמָה מְטַמְּאָה וּמִקְצָת בְּהֵמָה אֵינָהּ מְטַמְּאָה, וְאֵי זוֹ זוֹ – טְרֵפָה שֶׁשְּׁחָטָהּ.
A Guemará aborda a segunda declaração de Rabi Abba: E não com relação a todas ashalakhot disse Rabi Shimon que um ato de abate que não é adequado não é considerado um ato de abate, pois Rabi Shimon concede que tal ato de abate torna o animal puro da condição impura de uma carcaça de animal não abatido ritualmente. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Como Rav Yehuda diz que Rav diz, e alguns dizem que isso foi ensinado em uma baraita: O versículo declara com relação a uma carcaça de animal: "E se morrer dos animais… aquele que tocar sua carcaça ficará impuro" (Levítico 11:39). A palavra “dos” indica que alguns animais transmitem impureza como carcaça e alguns animais não transmitem impureza. E qual animal não transmite? É uma tereifa que alguém abateu.
לָא צְרִיכָא, לְשׁוֹחֵט אֶת הַטְּרֵפָה וְהִיא חוּלִּין בַּעֲזָרָה. דְּתַנְיָא: הַשּׁוֹחֵט אֶת הַטְּרֵפָה, וְכֵן הַשּׁוֹחֵט וְנִמְצֵאת טְרֵיפָה, זֶה וָזֶה חוּלִּין בַּעֲזָרָה – רַבִּי שִׁמְעוֹן מַתִּיר בַּהֲנָאָה, וַחֲכָמִים אוֹסְרִין.
A Guemará responde: Não, a declaração de Rabi Abba é necessária no caso de alguém que abate uma tereifa, e trata-se de um animal não consagrado no pátio do Templo. Como foi ensinado em uma baraita: No caso de alguém que abate uma tereifa conhecida, e igualmente alguém que abate um animal e foi constatado ser uma tereifa, e tanto este quanto aquele eram animais não consagrados abatidos no pátio do Templo, Rabi Shimon permite obter benefício deles, pois não se considera que a pessoa tenha transgredido a proibição de abater um animal não consagrado no pátio do Templo. E os Rabinos proíbem obter benefício deles.
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, הוֹאִיל וְאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: מוּתָּר בַּהֲנָאָה, אַלְמָא לָאו שְׁחִיטָה הִיא כְּלָל, אֵימָא: מִידֵי נְבֵלָה נָמֵי לָא מְטַהֲרָה, קָא מַשְׁמַע לַן.
Assim, pode vir à sua mente dizer: Já que Rabi Shimon diz que é permitido obter benefício de tal animal, evidentemente o abate de uma tereifanão é considerado abate de modo algum. Portanto, diga que o abate não tem a capacidade de purificar a tereifade ter o status de uma carcaça de animal ritualmente impura também. Rabi Abba, portanto, nos ensina que mesmo de acordo com Rabi Shimon, o abate é eficaz para removê-la do status de carcaça.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: וְסָבַר רַבִּי שִׁמְעוֹן חוּלִּין בַּעֲזָרָה דְּאוֹרָיְיתָא הִיא? אֲמַר לֵיהּ: אִין, וְהָתְנַן רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: חוּלִּין שֶׁנִּשְׁחֲטוּ בַּעֲזָרָה יִשָּׂרְפוּ בָּאֵשׁ, וְכֵן חַיָּה שֶׁנִּשְׁחֲטָה בָּעֲזָרָה. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא דְּאוֹרָיְיתָא – הַיְינוּ דְּגָזְרִינַן חַיָּה אַטּוּ בְּהֵמָה.
Rav Pappa disse a Abaye: E Rabi Shimon sustenta que a proibição de obter benefício de animais não sagrados abatidos no pátio do Templo é lei da Torah? Abaye disse a Rav Pappa: Sim, ele sustenta isso. E aprendemos em uma mishná (Temura 33b) que Rabi Shimon diz: Animais não sagrados que foram abatidos no pátio do Templo devem ser queimados no fogo. E da mesma forma, um animal selvagem que foi abatido no pátio do Templo deve ser queimado no fogo. Abaye continua: Concedido, se você disser que a carne de um animal doméstico não sagrado abatido no pátio do Templo é proibida pela lei da Torah, esta é a razão pela qual decretamos que a carne de um animal selvagem também é proibida, devido à proibição da Torah de obter benefício da carne de um animal doméstico.
אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ דְּרַבָּנַן, בְּהֵמָה מַאי טַעְמָא? דִּילְמָא אָתֵי לְמֵיכַל קָדָשִׁים בַּחוּץ, הִיא גּוּפַהּ גְּזֵרָה, וַאֲנַן נֵיקוּם וְנִגְזוֹר גְּזֵירָה לִגְזֵירָה?
Mas se você disser que a carne de animais domesticados é proibida por lei rabínica, então a mishná é difícil: Qual é a razão de a carne de um animal domesticado não sagrado ser proibida? Ela é proibida para que alguém não veja alguém consumindo essa carne fora do pátio do Templo e chegue à conclusão errônea de que é permitido comer carne sacrificial fora do pátio do Templo. Se assim for, a proibição de obter benefício da carne de um animal domesticado não sagrado é em si um decreto rabínico, e iremos nós então promulgar um decreto proibindo alguém de obter benefício de um animal não domesticado não sagrado a fim de evitar a violação de um decreto?
רַבִּי חִיָּיא נְפַל לֵיהּ יָאנִיבָא בְּכִיתָּנֵיהּ, אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי, אֲמַר לֵיהּ: שְׁקוֹל עוֹפָא וּשְׁחוֹט עַל בּוּבִיתָא דְּמַיָּא, דְּמוֹרַח דְּמָא וְשָׁבֵיק לֵיהּ.
§ A mishná ensina que aquele que perfura um animal selvagem ou uma ave, ou que arranca sua traqueia e esôfago, está isento de cobrir o sangue. A esse respeito, a Guemará relata: Traças infestaram o linho de Rabi Ḥiyya. Ele foi perante Rabi Yehuda HaNasi para perguntar como se livrar das traças. Rabi Yehuda HaNasi lhe disse: Pegue uma ave e abata-a sobre a tina de água na qual o linho estava de molho, pois as traças sentirão o cheiro do sangue e deixarão o linho.
הֵיכִי עָבֵיד הָכִי? וְהָתַנְיָא: הַשּׁוֹחֵט וְצָרִיךְ לַדָּם – חַיָּיב לְכַסּוֹת. כֵּיצַד יַעֲשֶׂה? אוֹ נוֹחֲרוֹ, אוֹ עוֹקְרוֹ.
A Guemará pergunta: Como pôde Rabi Ḥiyya fazer isso? Mas não foi ensinado em uma baraita: Aquele que abate uma ave ou um animal não domesticado, e o faz apenas porque precisa do sangue, ainda assim é obrigado a cobrir o sangue e não pode usá-lo para qualquer outro propósito? Antes, como deve agir alguém que precisa do sangue agir? Ele ou o perfura ou arranca sua traqueia e seu esôfago, para que não seja morto por um ato de abate ritual. Como, então, pôde Rabi Ḥiyya usar o sangue da ave que abateu para livrar seu linho das traças?
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר: ״צֵא טְרוֹף״ אֲמַר לֵיהּ, כִּי אֲתָא רָבִין אָמַר: ״צֵא נְחוֹר״ אֲמַר לֵיהּ.
A Gemara responde: Quando Rav Dimi veio de Eretz Yisrael, ele disse que o Rabino Yehuda HaNasi disse a Rabino Ḥiyya: Saia e torne a ave uma tereifa, e então abata-a, pois a mishná ensina que quem abate uma tereifa não é obrigado a cobrir seu sangue. Quando Ravin veio de Eretz Yisrael, ele disse que o Rabino Yehuda HaNasi disse a Rabino Ḥiyya: Saia e arranque a traqueia e o esôfago da ave.
לְמַאן דְּאָמַר ״צֵא טְרוֹף״, מַאי טַעְמָא לָא אָמַר ״צֵא נְחוֹר״?
A Guemará pergunta: De acordo com aquele que diz que Rabi Yehuda HaNasi disse a Rabi Ḥiyya: Saia e declare a ave tereifa, qual é a razão de Rabi Yehuda HaNasi não ter dito: Saia e arranque sua traqueia e seu esôfago?
וְכִי תֵּימָא, קָסָבַר אֵין שְׁחִיטָה לָעוֹף מִן הַתּוֹרָה, וּנְחִירָתוֹ זוֹ הִיא שְׁחִיטָתוֹ, וְהָתַנְיָא: רַבִּי אוֹמֵר: ״כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִךָ״ – מְלַמֵּד שֶׁנִּצְטַוָּה מֹשֶׁה עַל הַוֶּשֶׁט וְעַל הַקָּנֶה, וְעַל רוֹב אֶחָד בָּעוֹף, וְעַל רוֹב שְׁנַיִם בַּבְּהֵמָה.
E se você disser que a razão é porque Rabi Yehuda HaNasi sustenta que o abate de uma ave não é obrigatório pela lei da Torah, e, consequentemente, o arrancamento de sua traqueia e esôfago é considerado seu abate, de modo que ele seria obrigado a cobrir o sangue, isso é insustentável. Pois não foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi diz: O versículo declara: “E abaterás… como te ordenei” (Deuteronômio 12:21). Isso ensina que Moisés foi previamente ordenado acerca dos mandamentos do abate, isto é, foi-lhe ensinado sobre o esôfago e a traqueia, que o corte desses simanim constitui abate, e sobre a exigência de cortar a maioria de um siman de uma ave, e sobre a exigência de cortar a maioria de dois simanim de um animal. Se assim for, Rabi Yehuda HaNasi sustenta que o abate de uma ave é obrigatório pela lei da Torah.