e se você disser que foi com relação à impureza ritual de carcaças de animais, nós já aprendemos essa halakha também em outra baraita.

A Guemará elabora: Com relação à impureza ritual dos alimentos, é como foi ensinado em uma baraita: O couro e a placenta de um animal, que as pessoas normalmente não comem, não podem tornar-se impuros com a impureza ritual dos alimentos. Mas um couro que alguém cozinhou até se tornar comestível e uma placenta que alguém pretendeu comer podem tornar-se impuros com a impureza dos alimentos.

Com relação à impureza ritual das carcaças de animais também, nós já aprendemos em uma baraita: O versículo declara: “E quando morrer um animal doméstico, daqueles que comeis, aquele que tocar na sua carcaça ficará impuro até a tarde” (Torah 11:39). O versículo indica que alguém se torna impuro se tocar em sua carcaça, mas não se tocar em sua pele, nem em seus ossos, nem em seus tendões, nem em seus chifres, nem em seus cascos.

E Rabba bar Rav Ḥana disse a respeito desta baraita: Esta derivação é necessária apenas para um caso em que alguém preparou essas partes do animal como um ensopado [tzikei kedera], no qual são cozidas por um longo período e se acrescentam especiarias. Poder-se-ia pensar que seriam consideradas carne comestível e, portanto, transmitiriam a impureza de uma carcaça. A baraita, portanto, ensina que não é assim.

Dadas estas duas baraitot, por que Rabi Yitzḥak Nappaḥa perguntou sobre o status do couro cozido de um jumento? A Guemará responde: Na verdade, Rabi Yitzḥak Nappaḥa estava perguntando sobre a impureza dos alimentos, e embora a halakha já tivesse sido ensinada na primeira baraita, Rabi Yitzḥak Nappaḥa pensou que é possível que o couro de um jumento seja diferente, pois é repulsivo e talvez mesmo quando cozido não seja considerado alimento.

§ A mishná afirma: Com relação a uma placenta, parte da qual emergiu do útero antes de a mãe ser abatida, seu consumo é proibido, pois há a preocupação de que a cabeça do feto possa ter emergido naquela parte da placenta. Comentando esta mishná, Rabi Elazar diz: Os Sábios ensinaram esta halakhaapenas em um caso em que não havia feto encontrado no ventre da mãe. Mas se havia um feto com a cabeça e a maior parte do corpo no ventre, não é necessário temer a existência de outro feto que pudesse estar na placenta. Portanto, o consumo da placenta é permitido. Mas Rabi Yoḥanan diz: Quer não houvesse feto encontrado no ventre, quer houvesse um feto, é preciso temer a existência de outro feto na placenta e, portanto, seu consumo é proibido.

De acordo com a forma como a Guemará registra a disputa, o rabino Yoḥanan decide de forma rigorosa e o rabino Elazar decide de forma leniente. A Guemará pergunta: É assim mesmo? Mas Rabi Yirmeya não diz a respeito dessa disputa: Rabi Elazar disse uma explicação da mishná que apresenta uma rigorosidade?

Em vez disso, se foi declarado, foi declarado assim: Rabi Elazar diz: A decisão da mishná é que a placenta é proibida mesmo se um feto for encontrado dentro do útero. Mas os Sábios ensinaram isso somente em um caso em que a placenta não está ligada ao feto encontrado dentro. Consequentemente, deve-se considerar a possibilidade de que a placenta veio de outro feto que já saiu do útero, e portanto ela é proibida. Mas se ela está ligada ao feto encontrado dentro, não há preocupação com a possibilidade de que a placenta veio de outro feto, e portanto ela é permitida.

E Rabi Yoḥanan diz: No meu entendimento da mishná, temos a decisão de que a placenta é proibida somente em um caso em que há uma placenta sem que qualquer feto seja encontrado. Mas se um feto foi encontrado com ela, então, quer esteja ligado ao feto quer não esteja ligado ao feto, não há preocupação com a existência de outro feto. A Guemará confirma: E esse entendimento das duas opiniões está de acordo com o que Rabi Yirmeya diz: Rabi Elazar disse uma explicação da mishná que apresenta uma stringência.

Ensina-se em uma baraitade acordo com a opinião de Rabi Elazar: Os períodos de pureza e impureza observados por uma mulher após o parto aplicam-se apenas depois de dar à luz um feto com forma humana. No que diz respeito a uma mulher que expele um feto que tem a forma de um tipo de animal domesticado, animal selvagem ou ave, e há uma placenta com eles, a halakha é a seguinte: Quando a placenta está ligada a eles, não há preocupação com a existência de outro feto que possa ter tido forma humana. Mas se a placenta não está ligada a eles, é possível que houvesse outro feto que tinha forma humana e, portanto, eu devo impor à mulher a severidade de dois tipos de partos, isto é, tanto o período mais longo de impureza observado após dar à luz uma menina, quanto o período mais curto de pureza observado após dar à luz um menino.

A razão é que eu posso dizer: Talvez a placenta que foi encontrada não tenha vindo do feto que foi encontrado, mas de um feto com forma humana. Para dizer isso, é preciso considerar a possibilidade de que talvez o feto da placenta que foi encontrada tivesse forma humana, e esse feto se dissolveu, e talvez a placenta do feto que foi encontrado se dissolveu.

§ A mishná declara: Se um animal que estava dando à luz seu primogênito expeliu uma placenta, pode-se lançá-la aos cães. A Guemará pergunta: Qual é a razão dessa decisão? Rav Ika, filho de Rav Ami, disse: A maioria dos animais domesticados dá à luz algo que pode ser consagrado com status de primogênito, isto é, um animal com a mesma forma de sua mãe, mas uma minoria dos animais dá à luz algo que não pode ser consagrado com status de primogênito, e o que é isso? É um animal que se assemelha a uma espécie diferente da de sua mãe.

E além disso, no que diz respeito a todos os animais em gestação, quando eles dão à luz, metade de sua prole é macho e metade é fêmea. Portanto, pode-se combinar a minoria dos animais que se assemelham a outra espécie com a metade que são fêmeas, e chegar à conclusão de que os filhotes machos que se assemelham à sua espécie, que são os únicos filhotes que podem ser consagrados com o status de primogênito, são a minoria. Assim, não é necessário preocupar-se que a placenta encontrada fosse de um animal consagrado com o status de primogênito.

§ A continuação da mishná declara: Mas no caso de animais sacrificiais, a placenta deve ser enterrada, porque veio de um feto que se presume ter sido sagrado. A Guemará pergunta: Qual é a razão para presumir isso? A Guemará responde: É porque a maioria das crias de animais sacrificiais são aptas a ser sagradas, pois, em contraste com o status de primogênito, tanto as crias fêmeas quanto os machos de animais sacrificiais podem ser sagrados. Portanto, deve-se considerar que a cria, e sua placenta, eram sagradas.

§ A mishná acrescenta: Mas não se pode enterrá-lo numa encruzilhada, nem se pode pendurá-lo numa árvore, devido à proibição de seguir os costumes dos amorreus. A Guemará cita Abaye e Rava, que ambos disseram: Qualquer coisa que tenha um propósito medicinal aparentemente eficaz ou qualquer outra razão lógica por trás disso não está sujeita à proibição de seguir os costumes dos amorreus. Mas, se não tiver um propósito medicinal aparentemente eficaz, está sujeita à proibição de seguir os costumes dos amorreus.

A Guemará questiona: Mas não foi ensinado em uma baraita: Se houver uma árvore que deixa cair seus frutos prematuramente, pode-se pintá-la com tinta vermelha e carregá-la com pedras, embora essa seja a prática dos amoritas? A Guemará explica a dificuldade: Concedido, é permitido carregá-la com pedras, pois isso é feito por uma razão lógica, a fim de