pode-se ser registrado como parte de um grupo que comerá a oferta pascal por sua conta, isto é, mesmo que esses tendões sejam a única parte do cordeiro que ele comerá. Evidentemente, tais tendões são considerados carne. E além disso, a Torah poupou o dinheiro do povo judeu, e deve-se tender à leniência.

Rav Pappa disse a Rabba: Mas Rabbi Shimon ben Lakish discorda de Rabbi Yoḥanan e sustenta que não se pode ser registrado por aqueles tendões, pois eles acabarão por endurecer e, portanto, não são considerados carne. E, portanto, o osso quebrado neste caso não está coberto por carne, e o animal é proibido pela lei da Torah como uma tereifa, e, ainda assim, você diz: Que preocupação há com os tendões neste caso? Rabba ficou em silêncio.

A Guemará pergunta: E por que Rabá ficou em silêncio? Mas Rava não diz que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Shimon ben Lakish em suas disputas com Rabi Yoḥanan apenas com relação a estes três assuntos, isto é, três assuntos mencionados em Yevamot 36a, e não em outros casos? Se assim for, Rabá poderia simplesmente ter respondido que a halakha não está de acordo com a opinião de Rabi Shimon ben Lakish com relação a esta questão.

A Guemará responde: Aqui, no que diz respeito a tendões que acabarão por endurecer, é diferente, pois Rabino Yoḥanan voltou atrás em sua decisão em favor da opinião de Rabino Shimon ben Lakish, pois quando Rabino Shimon ben Lakish levantou uma dificuldade contra a opinião de Rabino Yoḥanan, Rabino Yoḥanan lhe disse: Não me provoque fazendo perguntas para refutar minha opinião de que o fato de os tendões acabarem por endurecer é desconsiderado, pois eu ensino isso como explicação de uma opinião isolada (ver Pesaḥim 84a). Até mesmo Rabino Yoḥanan concedeu que a opinião que expressou era apenas segundo um único Sábio, mas não é a halakha.

A Guemará relata: Houve certo caso em que um osso na perna de um animal quebrou e se projetou para fora. Esse osso estava em sua maior parte coberto por carne e pele, mas um pequeno pedaço [kurtita] do osso havia sido removido dele. O caso foi apresentado a Abaye, que adiou sua resposta até que três Festivais de peregrinação tivessem passado, quando os Sábios se reuniram e ele pôde consultá-los.

Rav Adda bar Mattana disse ao dono do animal: Vá diante de Rava, filho de Rav Yosef bar Ḥama, cuja faca é afiada, isto é, ele tem discernimento em questões haláchicas e decide os assuntos rapidamente, e peça-lhe que decida o seu caso. O dono veio perante Rava para buscar sua opinião. Rava disse a ele: Já que aprendemos na baraita (76b): Se o osso quebrou e se projetou para fora, se a pele e a carne cobrem a maior parte do osso, o animal é permitido, que diferença há para mim se o osso caiu para fora, e que diferença há para mim se ele está em seu lugar? Em qualquer dos casos, o animal é permitido.

Com relação a um caso em que a carne cobre a maior parte de um osso quebrado, Ravina disse a Rava: Se a carne foi rasgada em pedaços e espalhada pela área, e se, reunida, constituiria uma maioria, qual é a halakha? Da mesma forma, se a carne foi pulverizada e fina, qual é a halakha? Se estava decomposta, qual é a halakha? A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias deste caso em que a carne está decomposta? Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse: Isso se refere a qualquer tipo de carne que o médico corta [kodro] e remove para permitir que a área ao redor cicatrize.

Foi levantado um dilema perante os Sábios: Se a carne que cobre o osso foi perfurada, qual é a halakha? Da mesma forma, se a carne foi descolada do osso, qual é a halakha? Se ela foi rachada, qual é a halakha? Se o terço inferior da largura da carne, isto é, a parte adjacente ao osso, foi removido, qual é a halakha?

A Guemará sugere: Vem e ouve, como diz Ulla que Rabi Yoḥanan diz: A pele é como carne. Isso pareceria indicar que qualquer cobertura é suficiente. A Guemará refuta essa prova: Talvez Rabi Yoḥanan estivesse se referindo a um caso específico em que nunca houve carne sobre o osso, mas apenas pele, por exemplo, adjacente ao joelho, onde a pele mantém seu próprio lugar próximo ao osso. Essa decisão pode não se aplicar a uma área onde havia carne. Talvez, em tal lugar, o osso deva ser coberto por carne que ainda esteja saudável.

Rav Ashi disse: Enquanto estávamos estudando na casa de estudo de Rav Pappi, levantamos um dilema: Se a carne e a pele foram cortadas em forma de anel ao redor da fratura, e ainda assim a maior parte da circunferência do osso está cercada por carne, qual é a halakha? E resolvemos esse dilema a partir desta declaração de que Rav Yehuda diz que Rav diz: Perguntei sobre essa questão aos Sábios e aos médicos, o que fazer quando um osso se quebra e a carne ao redor foi cortada e removida, e eles disseram: Faz-se uma incisão nele com um pedaço afiado de osso para ajudar o sangue a fluir e depois coagular, e dessa maneira a ferida vai sarar. A Guemará observa: Mas não se deve fazer a incisão com um instrumento de ferro, pois isso causará inflamação. Rav Pappa disse: E este conselho deve ser aplicado apenas num caso em que se pode ver que o osso está preso firmemente à sua carne, pois somente nesse caso a carne irá sarar.

MISHNÁ: No caso de alguém que abate um animal e encontra uma placenta em seu ventre, alguém com uma alma generosa [nefesh hayafa], isto é, que não sente repulsa por isso, pode comê-la, pois seu consumo foi permitido em virtude do abate da mãe. Ainda assim, como de modo geral as pessoas não consomem tais placentas, ela não é considerada alimento e, portanto, não pode tornar-se impura com a impureza ritual dos alimentos, mesmo que entre em contato com uma fonte de impureza. E, além disso, ela não transmite a impureza ritual de carcaças de animais, pois foi permitida em virtude do abate da mãe. Mas se alguém teve a intenção de comê-la, com isso elevou-a ao status de alimento, e a placenta torna-se impura com a impureza ritual dos alimentos se entrar em contato com uma fonte de impureza. Mas, ainda assim, ela não transmite a impureza ritual de carcaças de animais.

No que diz respeito a uma placenta, parte da qual emergiu do útero antes de a mãe ser abatida, seu consumo é proibido mesmo após o abate da mãe, porque a saída da placenta é um indício de um feto em uma mulher e um indício de um feto em um animal. Consequentemente, há a preocupação de que a cabeça do feto possa ter emergido naquela parte da placenta, tornando assim o feto como tendo nascido, um status que impede que ele seja permitido pelo abate de sua mãe. Como a cria é proibida, sua placenta também é proibida.

Se um animal que estava dando à luz seu primogênito expeliu uma placenta, pode-se lançá-la aos cães, e não é necessário preocupar-se com a possibilidade de que a placenta tenha vindo de um feto macho que tenha o status consagrado de primogênito. Mas no caso de animais sacrificiais, a placenta deve ser enterrada, porque veio de um feto que se presume ter sido sagrado. A mishná acrescenta: Mas não se pode enterrá-la numa encruzilhada, nem pendurá-la numa árvore, ritos supersticiosos destinados a impedir que o animal aborte novamente, devido à proibição de seguir os costumes dos amorreus, que proíbe os judeus de praticarem os ritos supersticiosos observados pelos gentios.

GEMARA: Com relação à decisão de que a placenta é permitida em virtude do abate da mãe, a Gemara pergunta: De onde se deriva esta matéria? Como os Sábios ensinaram: “E todo animal que tem a unha fendida, e os cascos completamente divididos em dois, e rumina, dentre os animais, esse podereis comer” (Deuteronômio 14:6). O versículo é a fonte da halakha de que um feto é permitido em virtude do abate da mãe (ver 69a). A palavra “todo” no início do versículo serve para incluir a placenta, bem como o feto. Alguém poderia pensar que uma placenta é permitida mesmo que parte dela tenha saído do útero antes do abate. Portanto, o versículo declara: “Esse podereis comer”, isto é, podeis comer esse, o animal abatido, mas não a sua placenta, se ela saiu parcialmente.

A Guemará objeta: Agora a suposição é que não há placenta sem feto. Portanto, se parte da placenta emergiu, há a preocupação de que a cabeça do feto possa ter emergido naquela parte da placenta, tornando assim o feto como tendo nascido. Tal status impediria que ele fosse permitido pelo abate de sua mãe. Por que eu preciso de um versículo para ensinar isso? A Guemará explica: O versículo é mero apoio para a halakha, mas não sua fonte.

§ A mishná afirma: E uma placenta encontrada dentro de um animal abatido não pode tornar-se impura com a impureza ritual dos alimentos e não transmite a impureza ritual de carcaças de animais. Em uma discussão relacionada, o rabino Yitzḥak bar Nappaḥa levanta um dilema: uma pele de jumento que alguém cozinhou e ela amoleceu, qual é seu status haláchico? A Guemará pergunta: Com relação a que questão ele levantou esse dilema? Se foi com relação à impureza ritual dos alimentos, nós já aprendemos essa halakhá em uma baraita,