Mar bar Rav Ashi disse: Uma vez que os tendões começam a ficar translúcidos, mesmo que não estejam realmente brancos, eles são considerados parte da junção dos tendões.

§ No que diz respeito à remoção da convergência dos tendões na coxa, que torna o animal uma tereifa, Ameimar diz em nome de Rav Zevid: Há três cordões, isto é, tendões; um é grosso e os outros dois são finos. Se o tendão grosso foi seccionado, a maior parte da estrutura da convergência dos tendões se foi, pois o tendão grosso é mais espesso do que os outros dois juntos. Se os finos foram seccionados, então a maioria do número de tendões se foi. Se qualquer um desses tipos de maioria foi seccionado, o animal torna-se uma tereifa. Em contrapartida, Mar bar Rav Ashi ensina uma versão leniente desta decisão: Se o tendão grosso foi seccionado, como há uma maioria do número de tendões que permanece, o animal não é uma tereifa. Da mesma forma, se os finos foram seccionados, como há uma maioria da estrutura que permanece intacta, o animal não é uma tereifa.

A Guemará comenta: Tudo isso se aplica aos animais, ao passo que com relação às aves, há dezesseis tendões; se até mesmo um deles for cortado, ela é uma tereifa. Mar bar Rav Ashi disse: Eu estava de pé diante de meu pai, isto é, Rav Ashi, e trouxeram diante dele uma ave, e ele a examinou para ver se era uma tereifa e encontrou quinze tendões. Havia um deles que era diferente dos outros; ele o partiu e verificou-se que era composto de dois tendões.

A Guemará retorna à questão da convergência dos tendões em um animal. Rav Yehuda diz que Rav diz: A convergência dos tendões na coxa, sobre a qual os Sábios falaram, afirmando que, se ela for seccionada, o animal é uma tereifa, está se referindo ao seccionamento de sua maior parte. Rav Yehuda acrescentou: Qual é o significado de sua maior parte? Isso significa a maior parte de um dos tendões. Rav Yehuda declarou ainda: Quando eu declarei esta halakha em nome de Rav perante Shmuel, ele me disse: Já que são três tendões, quando um deles é totalmente seccionado, ainda há dois restantes, o que significa que a maior parte da convergência dos tendões está intacta. Portanto, o animal ainda é kosher.

A Guemará infere da declaração de Shmuel: A razão pela qual o animal não é uma tereifa é apenas que restam dois, do que se pode inferir que, se não restam dois, ele não é kosher, apesar do fato de que o outro tendão está intacto. A Guemará observa: E, de acordo com esta versão de sua opinião, Shmuel discorda da opinião de Rabbenai, que também declarou sua decisão em nome de Shmuel. Pois Rabbenai diz que Shmuel diz: Com relação à convergência dos tendões na coxa, mesmo que apenas um tendão permaneça dela, cuja espessura seja como o cordão usado para fechar a abertura do pescoço de um manto [hasarbal], o animal é kosher.

E alguns dizem que há uma versão diferente desta discussão. Rav Yehuda disse: Qual é o significado de a maior parte dele? Isso significa a maior parte de cada um e de todos os tendões. Rav Yehuda acrescentou: Quando declarei estahalakha em nome de Rav diante de Shmuel, ele me disse: Já que são três tendões, há um terço de cada um e de todos, e isso deve ser suficiente. Não é necessário que permaneça a maior parte de cada tendão. A Guemará observa: a declaração de Rav Yehuda em nome de Shmuel apoia a opinião de Rabbenai, pois Rabbenai diz que Shmuel diz: Com relação à convergência dos tendões na coxa da qual os Sábios falaram, mesmo que reste de cada um dos três tendões apenas tanto quanto a espessura do cordão usado para fechar a abertura do pescoço de um manto, o animal é casher. Isso também indica que não é necessário que permaneça a maior parte do tendão.

§ A mishná afirma: Se o osso de um membro foi quebrado, mas o membro não foi completamente decepado, e o animal foi então abatido, se a maioria da carne ao redor do osso estiver intacta, o abate do animal o torna permitido; mas, se não, seu abate não o torna permitido.

Rav diz: Se o osso foi quebrado acima da articulação da perna e depois o animal foi abatido, se a maior parte da carne ao redor da fratura está intacta, tanto este, o próprio animal, quanto aquele, o membro, são permitidos. A fratura não torna o animal uma tereifa e o membro não é considerado um membro pendente; portanto, ele é permitido pelo abate do animal. Mas, se não, isto é, se a maior parte da carne ao redor da fratura não está intacta, tanto este quanto aquele, o animal e o membro, são proibidos. Se o osso foi quebrado abaixo da articulação da perna, então, se a maior parte da carne está intacta, tanto este quanto aquele são permitidos; se não, então o membro em si é proibido desde a área da fratura para baixo, pois não é permitido pelo abate do animal, mas o restante do animal é permitido.

E Shmuel diz: Quer a fratura esteja acima ou abaixo da articulação da perna, a halakha é a mesma: Se a maior parte da carne estiver intacta, tanto isto quanto aquilo, o membro e o animal, são permitidos. Se a maior parte da carne não estiver intacta, o membro é proibido e o animal é permitido. Mesmo que a perna tenha sido quebrada acima da articulação da perna, o animal não se torna uma tereifa a menos que a perna tenha sido totalmente decepada.

Rav Naḥman objeta a esta decisão de Shmuel: Se alguém permite o animal apesar do fato de sua perna ser proibida, as pessoas dirão: Um membro do animal é jogado no lixo, por ser proibido, e ainda assim o próprio animal é permitido? Elas podem então concluir por engano que, mesmo se aquela perna tivesse sido completamente decepada do animal, o animal seria permitido. Rav Aḥa bar Rav Huna disse a Rav Naḥman: Essa preocupação também existe de acordo com a opinião de Rav, num caso em que o osso está quebrado abaixo da articulação e a carne não está intacta. Rav decide nesse caso que o animal é permitido e o membro é proibido. Mas não há a preocupação de que as pessoas dirão: Um membro do animal é jogado no lixo, e o próprio animal é permitido?

Rav Naḥman disse-lhe: Isto é o que eu queria dizer: As pessoas dirão: Um membro do qual este animal vive, isto é, que se removido torna o animal uma tereifa, é jogado no lixo, e o próprio animal é permitido? A preocupação existe apenas de acordo com a opinião de Shmuel, que permite o animal mesmo quando a fratura é acima da articulação, pois se fosse decepado ali, o animal seria assim tornado uma tereifa. As pessoas podem equivocadamente equiparar o caso em que o osso foi quebrado ao caso em que foi decepado e permitir ambos. A preocupação não existe de acordo com a opinião de Rav, pois ele permite o animal apenas no caso em que o osso está quebrado abaixo da articulação, e mesmo que fosse decepado ali isso não o tornaria uma tereifa.

§ Com relação a essa disputa, eles enviaram uma decisão de lá, Eretz Yisrael: A halakha está de acordo com a opinião de Rav de que, se o osso foi quebrado acima da articulação da perna, e se a maior parte da carne ao redor da fratura não estiver intacta, tanto o animal quanto o membro são proibidos. Então enviaram uma decisão: A halakha está de acordo com a opinião de Shmuel de que apenas o membro é proibido. Então enviaram uma decisão: A halakha está de acordo com a opinião de Rav de que o animal é uma tereifa, e acrescentaram que o próprio membro não é purificado pelo abate; ao contrário, ele transmite a impureza de um membro de um animal vivo por transporte. O próprio animal, porém, é purificado da impureza de uma carcaça e é proibido apenas como tereifa.

Rav Ḥisda levanta uma objeção a partir de uma baraita citada anteriormente (73a) sobre se o abate de um animal-mãe pode tornar puro um membro de seu feto que foi estendido para fora do útero, embora o ato de abate não possa tornar o feto permitido para consumo. Os Rabinos trouxeram prova para sua opinião de que esse membro é tornado puro a partir da halakha de que uma tereifa é tornada pura pelo abate, embora por isso não se torne permitida para consumo. Rabbi Meir respondeu: Não, mesmo se o abate de uma tereifa torna o próprio animal puro, e igualmente, o abate de qualquer animal torna puro o membro que foi parcialmente cortado dele mas ainda pende dele de transmitir a impureza de uma carcaça, apesar do fato de que esse animal ou membro é proibido para consumo, isso é assim com relação a algo que é parte de seu próprio corpo. Segue-se necessariamente que deveria também tornar puro o membro de seu feto, que é algo que não é parte de seu próprio corpo? Está explícito na alegação de Rabbi Meir que o membro pendente de uma tereifa é tornado puro pelo abate do animal.

Rabba disse a Rav Ḥisda: Por que você está procurando refutações em baraitot que não são conhecidas por todos? Você pode apresentar uma refutação conclusiva da mishná (127b): Com relação ao membro ou à carne de um animal que foi parcialmente separado, mas permanece pendurado nele, se o animal foi abatido, o membro e a carne foram assim tornados suscetíveis a contrair a impureza dos alimentos pelo sangue do animal, pois o sangue é um dos sete líquidos que tornam os alimentos suscetíveis à impureza; esta é a declaração de Rabbi Meir. Rabbi Shimon diz: Eles não foram tornados suscetíveis pelo sangue do animal abatido. É evidente que, de acordo com todas as opiniões na mishná, o membro e a carne pendurados não são considerados um membro ou carne de um animal vivo, o que não precisaria ser tornado suscetível à impureza, pois transmitem sua própria impureza.

Rav Ḥisda disse a Rabba: A dificuldade proveniente da mishná pode ser refutada, como refutamos anteriormente (73a), alegando que a disputa sobre o sangue tornar o animal suscetível à impureza diz respeito apenas à carne pendente, mas que um membro pendente de um animal que foi abatido de fato tem o status de um membro de um animal vivo e a impureza associada.

A Guemará relata que quando o rabino Zeira ascendeu à Terra de Israel ele encontrou Rav Yirmeya sentado e dizendo esta halakha de Rav, isto é, que se o osso está quebrado acima da articulação da perna e a carne não está intacta, o animal é uma tereifa. O rabino Zeira lhe disse: Você falou bem, e Aryokh interpretou o assunto da mesma forma na Babilônia. A Guemará pergunta: Quem é Aryokh? É Shmuel. Mas isso é difícil, pois Shmuel discorda de Rav a respeito dessa questão. A Guemará explica: Shmuel retratou sua opinião em favor da de Rav.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Num caso em que o osso se quebrou e se projetou para fora, se pele e carne cobrem a maior parte do osso, o animal é permitido; se não, é proibido. A Guemará pergunta: E quanto constitui a maior parte de um osso? Quando Rav Dimi veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que Rabbi Yoḥanan diz: A maior parte de sua largura, e alguns dizem que ele disse: A maior parte de sua circunferência. Rav Pappa disse: Portanto, como não há uma decisão clara sobre o assunto, exigimos que o osso esteja coberto por a maior parte de sua largura, e também exigimos que esteja coberto por a maior parte de sua circunferência.

Ulla disse que Rabi Yoḥanan disse: A pele é como carne com relação a esta questão, isto é, se a carne foi removida, mas a pele cobre a maior parte do osso, o animal é casher. Rav Naḥman disse a Ulla: Então que o Mestre diga que a pele se combina com a carne, isto é, que se carne e pele juntas cobrem a maior parte do osso, o animal é casher, como o tanna da baraita acima ensina: Pele e carne, o que indica que a pele sozinha não é eficaz. Ulla lhe disse: Nós aprendemos que a baraita afirma: Pele ou carne.

Alguns dizem que há uma versão diferente desta discussão: Ulla disse que Rabbi Yoḥanan disse: A pele se combina com a carne. Rav Naḥman disse a Ulla: E que o Mestre diga que a pele completa a quantidade de carne exigida, e esta é uma decisão rigorosa. Isso significaria que, se a maior parte do osso estiver coberta principalmente por carne e o restante da maior parte estiver coberto por pele, o animal é kosher; mas, se a maior parte estiver coberta metade por carne e metade por pele, ele não é kosher.

Ulla disse-lhe: Eu sei minha decisão a partir do seguinte incidente: Havia um certo filhote na casa do rabino Yitzḥak, e sua perna quebrou, e era uma situação em que a pele se combinava com a carne para cobrir a maior parte do osso. E o rabino Yitzḥak foi perante o rabino Yoḥanan, e ele considerou a ave kosher. Rav Naḥman disse-lhe: Você está falando de um filhote? A halakha no caso de um filhote é diferente, pois sua pele é macia e é considerada como carne.

A Guemará relata ainda: Houve um caso envolvendo certos tendões moles que se combinaram com carne para cobrir a maior parte de um osso quebrado, e eles foram apresentados a Rabá para uma decisão. Rabá disse: Que preocupação há com os tendões neste caso? Primeiro, não há preocupação, pois Rabbi Yoḥanan diz: Com relação a tendões que acabarão por endurecer,